人类知识的确实性
休谟的观念论证明了我们的一切观念都产生于印象，都与印象相对应。那么，我们的印象又是如何得来的呢？休谟继续考察了这个问题。
休谟首先把印象区分为感觉（sensation）印象和反省（reflection）印象。他认为，反省印象是这样产生的：一个印象最先刺激感官，使我们知觉种种冷、热、饥、渴、苦、乐。这个印象在心中留下一个复本，印象停止以后，复本仍然存在；我们把这个复本称为观念。当苦、乐观念回复到心中时，它就产生欲望和厌恶、希望和恐惧的新印象，这些新印象可以恰当地称为是反省印象，目为它们是由反省得来的。这些反省印象又被记忆和想象所复现，成为观念，这些观念或许又会产生其他的印象和观念。因此，“反省印象只是在它们相应的观念之前产生，但却出现在感觉印象之后，而且是由感觉印象得来的。”这就是说，反省印象是以感觉印象为基础的，因而一切观念实际上都是以感觉印象为最终来源的。
休谟说，感觉印象“是由我们所不知的原因开始产生于心中”。他认为，由感官所发生的那些印象的最终原因是人类理性所完全不能解释的。我们永远不可能确实地断定，那些印象是直接由对象发生的，还是被心灵的创造能力所产生，还是由我们的造物主那里得来的。对此我们只能抱一种“存疑”的态度。他认为，对这个问题作穷根刨底地考究，既不可能，也无此必要，我们只要根据我们的印象、观念进行判断、思维和生活就可以了。
为什么感觉印象的来源是我们不能知道的呢？休谟认为，这是因为，既然我们的一切思想和观念只是印象的结合和联系，而印象只能是通过感觉得来的，因此，我们的认识一步也不能超出感觉经验，只能以感觉经验为最后的界限。他指出，我们所确实知道的唯一存在物就是知觉，除了心灵的知觉或印象和观念以外，没有任何东西实际存在于心中。“我们永远不能由知觉的存在或其任何性质，形成关于对象的存在的任何结论，或者在这个问题上满足我们的理性。”
这就是说，我们的认识的基本对象，人类知识的确实性的可靠范围，就是我们的感性知觉。我们的认识，不是对客观外物的认识，而是对这些知觉的认识。休谟论证说，当我们说“这张桌子”和“这棵树”的时候，所指的那些东西不外是我们心中的知觉。我们的心中从来只有知觉，而没有任何其他的东西，并且无论如何也不会获得关于知觉和客体关系的任何经验。因此，设想这种关系是没有任何逻辑根据的。他举例说，当我们观察自己的肢体时，我们所知觉的不是我们的身体，而是由感官传来的一些印象，所以把一种实在的、物质的存在归之于这些印象或它们的对象的那种心理作用，是很难说明的。声音、滋味、气味，虽然被心灵通常认为是持续的独立的性质，可是并不显得是位于身体以外的。甚至我们的视觉，如果不借助于某种推理和经验，也不能直接以距离或外在性报告我们。因此，我们的感官如果提示出独立存在的任何观念，那它一定是借着一种谬误和幻觉，才把印象作为那些存在物的自身传来。休谟指出：
“我们纵然尽可能把注意转移到我们的身外，把我们的想象推移到天际，或者是一直到宇宙的尽处，我们实际上一步也超越不出自我之外，而且我们除了出现在那个狭窄范围以内的那些知觉之外，也不能想象任何一种的存在。”
休谟认为，由于我们的认识只是以知觉为对象，对于外界事物，我们凭感觉了解它对我们呈现的现象，而不能认识它的本质。我们的感官只能告诉我们面包的颜色、重量和硬度，却不能告诉我们面包有什么性质可以使它来营养和维持人的身体。视觉和触觉固然可以把物体的真正的运动观念传达给我们，但是如果要说物体中还有一种奇妙的力量，可以使物体的运动在继续变化的场所中进行，而且物体只有把这种力量传到别的物体之后，才会失掉这种力量，那么我们对于这种力量丝毫不能有一点概念，在这些可感知的性质和秘密的能力之间并没有可知的联系；因此，人的心灵不能在它们的本性方面知道什么东西，也不能借此对它们的永恒的规则的联系有什么结论。休谟指出；(https://www.daowen.com)
“自然使我们远离开她的秘密，她只使我们知道物象的少数表面的性质；至于那些物象的作用所完全依据的那些能力和原则，则自然都向我们掩藏起来。”
“人类理性所极竞努力的，只是借类比、经验和观察，实行推论，把能产生自然现象的各种原则，归于较简易的地步，并且把许多特殊的结果还原于少数概括的原因。不过说到这些概括的原因的原因，则我们休想把它们发现出来。而且我们纵然极其详尽地把它们解释一番，我们也永远不能使自己满意。这些最后的机栝和原则对人类的好奇心和考究是完全封锁住了的。”
休谟还认为，关于客观物体的性质是超出感觉经验范围的，不可知的，因而所谓“实体”的观念也就只是一种虚妄的抽象。休谟否定实体的实在性，他认为，如果真有实体存在，那么它就应该为我们心灵中的印象所承认，即它或者来自我们的感觉印象，或者来自我们的反省印象。但是，我们由感觉印象所得到的仅仅是颜色、声音、滋味等等知觉，由反省印象所得到的仅仅是情感和情绪，两者之中没有一个能够表象实体。由此可见，肯定实体的存在是没有根据的。他认为，我们的实体观念，无论是精神实体，还是物质实体，都是在普通的心理习惯的基础上形成的一种虚妄的抽象，是一些特殊性质的集合体的观念，而当我们谈论实体或关于实体进行推理时，我们也没有其他的意义。所以休谟断言，我们没有任何真正的实体观念。所谓实体问题不属于知识的范围。
神的问题也是如此。休谟认为，所谓神的能力和作用等问题是我们的感官所不能达到的地方，在我们还没有达到这种学说的最后阶段之前，就已经进入了神仙之乡。他指出，我们并没有赋有任何能力的一个存在者的观念，当然更没有赋有无限能力的存在者的观念。对此我们没有任何理由来信托我们的普通论证方法，来相信我们平常推论还有什么根据。“我们的测海线太短了，并不能测量那样深广的一个深渊。”
总之，我们人类心灵的认识能力是有限的，永远不能得到关于感觉经验之外任何存在的正确知识。休谟说。
“我从来不曾想洞察物体的本性，或者说明它们的作用的奥秘原因。因为除了这不是我现在的目的以外，我恐怕那样一种企图也是超出了人类知性范围，而且我们也决不能认为，不借着呈现于感官的那些外面的特性，就可以认识物体。”
“我们如果把自己的思辨限制于对象在我们感官面前的现象，而不进一步探究对象的真正的本性和作用，那么我们便可以免除一切困难，也永不会被任何问题所困惑。”