韩非子对《老子》的新释与“道”的术数化
前期法家人物，较多地关切变法的具体实践及施设，而韩非却从“道”的高度予以提升和加以审视，这似乎有得于《老子》。韩非专门撰有《解老》《喻老》二篇，以显示其学对老子有所承接。
韩非承接老子的“道”论，特见于其与老子同样地赋予“道”以绝对支配的意义。《解老》篇称：
道者，万物之所然也，万理之所稽也。
这里即确认“道”为支配宇宙万物的终极依据。该文又称：
道者……天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之以成文章。
道与尧舜俱智，与接舆俱狂，与桀纣俱灭，与汤武俱昌。以为近乎，游之四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥。而功成天地，和化雷霆，宇内之物，恃之以成。
依这类说法，“道”既神秘莫测，又无所不能。这都与老子的一些说法相似。
然而，“道”是什么？它何以获得这样一种绝对支配的意义呢？在这些问题上，韩非子与老子的说法却有根本差别。
我们说过，在老子那里，“道”是被认作天地宇宙的终极本源的。它是以终极本源的资格获得终极价值的。但是，老子设置这一终极本源，不在为经验世界中万物的存在与变迁提供正当性的说明。在他看来，万物化出的过程，乃是背离混一而整全、绝对而无限的“道”，散落于相对、有限并充满矛盾、不断为矛盾冲突所肢解所折磨的过程。因之，老子认为，只有摆脱矛盾，才能走出相对、有限，回归终极、无限。“道”的设置，就是为人们的超越追求提供根据的。
韩非不然。他并不把“道”认作万物的本源，而只认作万物相互联系与相互作用的总规则。他以“万物之所然”介说“道”，“所然”显示的存在与变迁的因由，即指规则。以“万理之所稽”介说“道”，更突显了“道”的“规则”性。因为，在韩非那里，“理”即是被认作各别事物的具体规则的。《解老》称：
凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也。……凡物之有形者，易裁也，易割也。何以论之？有形则有短长，有短长则有小大，有小大则有方圆，有方圆则有坚脆，有坚脆则有轻重，有轻重则有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理，理定而物易割也。(https://www.daowen.com)
这里，韩非即在具体的可经验、可计度的意义上论“理”。而“道”既是万理的总合，“道”亦必然是在经验的、可操作的意义上被理解的。《解老》篇说：
道，理之者也。物有理不可以相薄。物有理不可以相薄，故理之为物，制万物各异理。万物各异理而道尽稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常操；无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。……凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。
又谓：
道，譬之者若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生；譬之若剑戟，愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。
韩非的这些话语，都明确把“道”认作“理”的总合。“理”作为具体事物存在与变化的规则，是多样的与可变的；“道”作为“理”的总合，亦必然是不确定的、可变化的。“理”既是多样的与可变的，表现于操作上便有因时因地而异的多样性与可变性；“道”作为“理”的总合，亦只可显示为无定制与无定形，是所谓“柔弱随时，与理相应”。“道”与“理”相应的这种状况就像水。水对于人并无确定不变的“利害”可言：溺者多喝会死，是为“害”；渴者适饮即生，却为“利”。“道”亦一样，具有不确定性与可变化性。我们知道，在老子那里，“道”之被认作为“无形”与“无名”者，乃指“道”未裂变、未散落为有形可名之万物的绝对单一与纯粹的那种先验的存在状况；韩非这里以“无定形”“无定制”释老子的“无形”“无名”，却完全以具体事物因时间、地点与条件的多样性与可变性而带来操作上的不确定性为说，足见他是放在经验的可用的层面上论“道”的。
以这样的“道”论治国，“道”更且带术数色彩。《解老》说：
所谓有国之母，母者道也。道也者，生于所以有国之术。所以有国之术，故谓之有国之母。夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久。故曰：有国之母，可以长久。
原先在老子那里，“道”之得以被视为“万物之母”，是因为“道”作为万物的终极本源，万物由之演化而来。韩非这里，“道”却是一种“所以有国之术”，是使君主得以保有权力不至丢失的“术数”。这种“术数”因为具有使君主得以保有权力不至丢失的根本意义，固亦可称“有国之母”。“道”被术数化，于此亦可见。
在治国领域，“道”被视为君主保持其权力使勿丢失之术数，便只可以为君主一人操控。所以韩非释“道”之独立无对性为“明君贵独道之容”（《韩非子·扬权》），又释“道”无形不可见性为“君无见其所欲……君无见其意”，“明君无为于上，群臣竦惧乎下”（《韩非子·主道》），即君主不表现出任何意欲，让群臣带着恐惧的心理为之效力。“道”之为“术”，更且带有专断性与阴冷性。