从“玄冥独化”到“自我”凸显
“道”的本体意义被消解了，“道”对万物的主制意义被“无”化了，那么万物将如之何？它从何而来，如何演变？它的存在与发展的正当性在哪里？
郭象称，万物是各自依持其自己而生化的：
夫无不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得。任其自得，斯可谓德也。[30]
凡得之者，外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化也。[31]
自天地以及群物，皆自得而已，不兼他饰，斯非主之以太一耶？[32]
这都是说，物之生生化化，都是无因的，每一事物都是“掘然自得”“歘然自生”[33]“忽尔自然”，[34]纯粹出于一种偶然性。
郭象又以“玄冥独化”指称这种偶然性：
世或谓罔两待景（影），景待形，形待造物者。请问夫造物者有耶？无耶？无也，则胡能造物哉？有也，则不足以物众形。故明众形之自物，而后始可与言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥者也。故造物者无主，而物各自造，物各自造而无所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，虽复玄合，而非待也。[35]
郭象这里以“罔两”（影子的影子）并非有待于“影”，“影”亦并非有待于“形”，说明物与物、物与造物者（道）均无对待关系。从逻辑上说，如果造物者（道）是“无”，则无能造万物；如果造物者（道）是“有”，则有形限而不能涵括万物（物众形）。所以不仅造物者不存在，作为“此物”的原因的意义上的“他物”同样不存在。一切事物都是“自物”，都出于“自造而无所待”。这就是“玄冥独化”。
郭象这一说法，有似于王充。王充论及万物禀气受生的偶然性时曾称：
世谓秋气击杀谷草，谷草不任雕伤而死。此言失实。夫物以春生夏长，秋而熟老，适自枯死，阴气适盛，与之会遇。……若夫物事相遭，吉凶同时，偶适相遇，非气感也。[36]
王充以为秋风吹来，谷草枯死，二者之间就是一种“偶适相遇”，而无因果关系。郭象确认“形”与“影”、“影”与“罔两”三者同时俱生，“虽复玄合”却非相因相待。二人无疑都强调了万物生化的偶然性。
不过，王充强调偶然性，是为了破斥目的论；郭象强调偶然性，却是为了凸显“自我”性。(https://www.daowen.com)
依郭象，万物既不出自同一的本源或本体，物与物之间亦并无因果相连的关系，万物各自均在玄冥之中独自生成，则万物各自都是一“独自体”，都为一“单独个我”；万物各自又都在玄冥之中独自变化，则万物各自的任何变化和变化所处的任一状态，亦都是“独自的”，亦都体现为一“单独个我”。郭象称：
体夫极数之妙心，故能无物而不同。无物而不同，则死生变化无往而非我矣。故生为我时，死为我顺，时为我聚，顺为我散，聚散虽异，而我皆我之。[37]
夫形生老死皆我也。故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息。四者虽变，未始非我。[38]
这是说，因为物的任何变化和变化所处的任何形态都是无待和自足的，因而都是它自己的，都可以体认为一“自我”。郭象又谓：
物之变化无时非生，生则所在皆本也。[39]
这是说，因为物的任何变化和变化所处的任何形态都是无待而自足的，便都是“本体”的。郭象还称：
夫圣人游于变化之涂，放于日新之流。万物万化，亦与之万化；化者无极，亦与之无极，谁得遁之哉？[40]
我无不同，故能独有斯万。[41]
这是说，因为物的任何变化和变化所处的任何形态都是无待而自足的，都可以体认为“我”，“我”亦具无限性（“无极”、“独有斯万”）。
个体自我，既是自足的、本体的、无限的，个体自我便具绝对意义。
郭象出“无”入“有”，消解“无”作为“道”的本体性而回落于万有世界，最终凸显的便是“自我”的绝对意义。