“太虚即气”说确立的“气本论”
在《正蒙》的第一篇《太和》篇里，张子即明确指称气（太和）为宇宙生化的终极本源。该篇称：
太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。……天地之气，虽聚散攻取百途，然其为理也，顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚而有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。[9]
气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。[10]
张子这些话语都是要确认，“太虚”中充满“气”，“气”是万物生化的本源。张子强调这一点，无非要使宇宙世界更加地实体化，以便与佛、道的“空”“无”说相区别。而且，也与周敦颐拉开了距离，周子讲“自无极而为太极”，不免偏离了儒家的实体观。
在《正蒙》一书的第二篇《参两》篇里，张子进而讨论宇宙之生化何以可能。张子称：
一物两体，气也。一故神，两在故不测。两故化，推行于一。此天地之所以参也。[11]
这是说，作为终极本源之气虽为同一的存在物，但它内中包含有阴与阳两种不同的力量、势能。同一的气可以分生为阴与阳两种不同的力量、势能而推动宇宙万物产生莫测的变化，是为“神”；莫测的万物变化最终又回归于同一的气，由是而为“参”。依持这种“参两”观，张子一一解释了天地、日月、星辰、风霜、雨露等种种现象的成因、发展与消亡。
在《正蒙》的第三篇《天道篇》和第四篇《神化篇》里，张子转入讨论宇宙变化的规则。《天道篇》称：
天道四时行，百物生，无非至教。……“鼓万物而不与圣人同忧”，天道也。……世人知道之自然，未始识自然之为体尔。[12]
《神化篇》称：(https://www.daowen.com)
神，天德，化，天道。德，其体，道，其用，一于气而已。
气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。其在人也，（知）［智］义（用）利（用），则神化之事备矣。……天之化也运诸气，人之化也顺夫时。非气非时，则化之名何有？化之实何施？
所谓气也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之；苟健、顺、动、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象尔。然则象若非气，指何为象？时若非象，指何为时？世人取释氏销碍入空，学者舍恶趋善以为化，此直可为始学遣累者，薄乎云尔，岂天道神化所同语也哉！[13]
张子这些话语对“天道”的具体内容是什么，所涉并不多。他强调的大体可以归结为两点：其一，天道是由气化而形成的，是气化产生的一种规则与作用，《太和篇》称“由太虚，有天之名；由气化，有道之名”，[14]均以“气化”论“道”。其二，由气化形成的“天道”具有自然性，《天道篇》所谓“世人知道之自然，未始认自然之为体尔”即是。
在《正蒙》之第五篇《动物篇》里，张子进而论及“动物”含人类的化生与特质。张子称：
动物本诸天，以呼吸为聚散之渐；植物本诸地，以阴阳升降为聚散之渐。物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也；反之为鬼，以其归也。
气于人，生而不离、死而游散者谓魂；聚成形质，虽死而不散者谓魄。[15]
张子于此依然从宇宙生化的自然禀受论植物与动物、动物与人的区别。
是为张子的宇宙论。