“理”的“客观必然法则”化
朱子与程颐子一样，赋予“理”以先在的意义。他称道：
未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了。有理，便有气流行，发育万物。[31]
朱子这里即谓“理”具“先在”性。然而，“理”的先在地位之被确认，不是因为它是生天生地生人生物的本源，而是因为它是生天生地生人生物的“客观必然法则”。故他又称：
如阴阳五行，错综不失条绪，便是理。[32]
“理”作为阴阳五行交合变化的“条绪”，对个别事物有确定的支配意义，因而它又是公共的。朱子续称：
理是有条瓣逐一路子。以各有条，谓之理；人所共由，谓之道。[33]
道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁臣忠，是一个公共的道理。德便是得此道于身，则为君必仁，为臣必忠之类，皆是自有得于己，方解恁地。[34]
“理”或“道”是事物共通的，可以将各别的事物统摄起来的，自亦可以说，它是各别事物的共同本质、共相。“理”与各别事物的关系，为共相与殊相的关系。
“理”作为共同本质、共相，对万事万物具有绝对的与确定的统摄、支配意义，因而它才是形上本体；原先在张载、周敦颐那里被赋予形上意义之“气”，反倒应该被视为形下之物。朱子说：(https://www.daowen.com)
天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理然后有性，必禀此气然后有形。[35]
“理”为“形而上之道”，为“生物之本”，“气”只为“形而下之器”、“生物之具”，这意味着，“客观必然法则”被升格为宇宙本体，而以往被视为宇宙本源的“气”被质料化了。
为了贯彻“理”的本体论，朱子又对周敦颐、张载的话语作了重新的解释。如周子本以“太极”指本源之气，朱子则称：
太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是理；静而生阴，亦只是理。[36]
这样一解释，“太极”便不再是“气”，而只是“理”了。张载“由太虚有天之名”一说，“太虚”本亦指“气”，朱子却释称：
“由太虚有天之名”，这全说理。“由气化有道之名”，这说著事物上。如“率性之谓道”，性只是理，率性方见得是道，这说著事物上。且如君臣父子之道，有那君臣父子，方见这个道理。“合虚与气有性之名”，“虚”字便说理，理与气合，所以有人。[37]
这样一来，“太虚”“气”“虚”，亦不再被认作“气”，乃“全说理”了。
借将“太极”、“太虚”释之为“理”，朱子进一步凸显了“理”的本体地位。