“即事是道”：“事”的本体论
王艮最显示其思想特色的话语是：
即事是学，即事是道。人有困于贫而冻馁其身者，则亦失其本而非学也。夫子曰：“吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食？”[9]
按，以往的种种理论建构，有于“事”之外求“道”，然后加之于“事”之中的，如朱子之学；有于“事”与“事”的比较与关联求“道”，然后对“事”予以抉择、制宰的，如荀子之学。及阳明子，借“知之所在便是物（事）”的说法，已把“物（事）”收归一心而使“心物（事）一体”，但所看重的还是心体，“物（事）”不过是因为属心体之发用而得以不构成对待关系而已。王艮此处所凸显的却是“事”，直认每一“事”本身即是“道”，此即直接使“事”本身获得了本体意义。
再看王艮之所谓“事”又是指什么？王艮说“人有困于贫而冻馁其身者，则亦失其本，而非学也”，即谓日常间谋生使免于冻馁便是“事”。这种“事”具有“本”的意义。因之，王艮又有“百姓日用是道”之说。《年谱》记称：
在会稽。集同门讲于书院。先生言百姓日用是道，初闻多不信。先生指僮仆之往来，视听持行，泛应动作处，不假安排，俱自顺帝之则，至无而有，至近而神。惟其不悟，所以愈求愈远，愈作愈难。谓之有志于学则可，谓之闻道则未也。贤智之过与仁智之见俱是妄。一时学者有省。[10]
“百姓日用”广及“僮仆之往来”“视听持行，泛应动作处”，即日常生活的种种“行事”。这种种“行事”都是“道”。显然，“道”不再被限定在士人学子的精神境界或道德践行的范围中；在“道”被用以指向“百姓日用”之后，普通百姓日常生活的一切，含砍柴担水、穿衣吃饭等种种行事，都得到了提升，都具有了完全的正当性。无疑，王艮的“事”的本体论，使价值追求走出神圣的殿堂，回落到了凡俗的世间。王艮的弟子王栋在评价其师在儒学发展史上的意义时称道：
自古士农工商，业虽不同，然人人皆共此学。孔门犹然。考其弟子三千，而身通六艺者，才七十二，其余则皆无知鄙夫耳。至秦灭学，汉兴惟记诵古人遗经者，起为经师，更相授受，于是指此学独为经生文士之业，而千古圣人原与人人共明共成之学，遂泯没而不传矣。天生我师，崛起海滨，慨然独悟，真超孔子，直指人心，然后愚夫俗子，不识一字之人，皆知自性自灵、自完、自足，不假闻见，不烦口耳，而二千年不传之消息，一朝复明矣。[11]
王栋以为，孔门弟子，并不限于上层贵族，甚至可以说更多的是平民，这诚然是确当的；孔孟之学，“直指人心”，在人的日常行事处，直接点出人的“良知现在”，而无需假求于繁难的理论说明，这无疑也是切适的。及秦汉之后，人们把孔门学问经典化、论理化，把孔门学术传授职业化、技术化，同时也贵族化了，孔孟思想遂远离了平民百姓，远离了人的日常生活与行事，由之“而千古圣人原与人人共明共成之学，遂泯没而不传矣”，此说也有得。乃至王艮才得以“真宗孔子”，而使“二千年不传之消息，一朝复明矣”。王栋此间对其师无疑极尽赞美之词。而这“不传之消息”是什么呢？就是：“愚夫俗子，不识一字之人，皆知自性自灵、自完、自足，不假闻见，不烦口耳。”由是，泰州之学终于回落到凡俗的世间，使凡俗的生活与行事得以提升。
凡俗世间的生活与行事，必定是很杂乱、很琐碎、很平庸，乃至很没有道德感的，而且正是这种状况，才表现了日常生活与行事的丰富性、活泼性，才显示出无尽的意蕴。故回落到凡俗世间，必须拒斥知识与道德上的种种理性说教。一旦引入理性，经过筛选，作出规整，使之秩序化与条理化，生活与行事便失去它的本色，不再呈现它的丰富性、活泼性。因之，泰州之学不得不鄙弃学理构建。王艮“不假闻见，不烦口耳”已然。王艮之子王襞说：(https://www.daowen.com)
才提起一个学字，却是便要起几层意思，不知原无一物，原自见成，顺明觉自然之应而已。自朝至暮，动作施为，何者非道？更要如何，便是与蛇画足。[12]
王襞这里所说“原无一物，原自见（现）成”，即是确认本心在自然—本然状态下的自明性与自足性；“自朝至暮，动作施为，何者非道”，即在确认世间任何生活与行事的至当性。由之，“学”、求知识，便有如“与蛇画足”，为多余之事。
泰州学派的另一著名传人罗汝芳承接王艮血脉，亦极力否定理性认知在日常生活与行事中的意义。《近溪语录》记称：
问：“吾侪或言观心，或言行己，或言博学，或言守静，先生皆未见许，然则谁人方可以言道耶？”曰：“此捧茶童子却是道也。”一友率尔曰：“岂童子亦能戒慎恐惧耶？”罗子曰：“茶房到此，几层厅事？”众曰：“三层。”曰：“童子过许多门限阶级不曾打破一个茶瓯。”其友省悟曰：“如此童子果知戒惧，只是日用不知。”罗子难之曰：“他若不是知，如何会捧茶？捧茶又会戒惧？”其友语塞。徐为解曰：“知有两样，童子日用捧茶是一个知，此则不虑而知，其知属之天也；觉得是知，能捧茶又是一个知，此则以虑而知，而其知属之人也。天之知是顺而出之，所谓顺则成人成物也。”[13]
罗汝芳对于以“观心”“博学”“守静”等种种刻意地去做的“求道”方法，均不予认可。他称“童子捧茶”即是“道”。“童子捧茶”为“不虑而知”，这才是真知（“其知属之天也”）。“以虑而知”那种人为的、刻意地求得的“知”，已经离开了自然—本然之“道”，罗汝芳不予认肯。黄宗羲评论罗汝芳的思想称：
先生之学，以赤子良心不学不虑为的，以天地万物同体，彻形骸忘物我为大。此理生生不息，不须把持，不须接续，当下浑沦顺适。工夫难得凑泊，即以不屑凑泊为工夫；胸次茫无畔岸，便以不依畔岸为胸次；解缆放船，顺风张棹，无之非是。[14]
此亦谓罗汝芳以顺任未经理性规整过、改变过的任何生活情趣与行事方式为学问宗旨。
泰州后学拒斥理、“理性”，而确认凡俗生活与行事在自然—本然意义上的至当性，于此可明。