人有“器”质，“器”有人性

衢州中专校长余雨生曾指出：“任何教育类型，究其本源，就是使教育对象处理好三个关系：一是人与自然的关系，二是人与社会的关系，三是人与工具的关系，帮助教育对象实现从自然人、学校人向社会人、职业人转变。”对于职业教育而言，教育学生正确处理好人与工具的关系是完成这一使命的关键点。结合金庸先生题写的“勤而立信，忠以成器”的校训与中学生核心素养的要求，余雨生提炼了“善用器、创造器、成大器”的学校“器”文化，在此基础上，他首次提出了“器质”教育的理念。这在教育理论上是一次大胆的创新，同时也是中学生核心素养培育的一次大胆的尝试。

“器质”教育，首先要正确认识人与器的关系。器也就是工具，既有有形的工具，如机床、画笔、仪器等，也有无形的工具，如搜索引擎、手机App、办公软件等。关于人与器的关系，人们一般偏向于认为：器是由人创造的，人是主体，处于支配地位，人操纵器进行劳动。这在某种程度上反映了人与器的关系，它将人与器分开来看。然而，我们要辩证地看待事物，不仅要看到事物之间的“分”，也要看到事物之间的“合”；不仅要看到人与器之间相互区别的一面，也要看到人与器之间相统一的一面。我们注意到，历史唯物主义所讲的人，并非只是狭义上的、生物学意义上的人，而是存在于社会中的劳动实体。而劳动实体，正是人与工具的有机统一：人类的劳动生产必须使用工具，离开工具，人就是一般生物体，不能改造自然，也就无法生存和发展。同时，人类改造自然的需求，促使工具不断地产生和发展，离开了人，工具就是纯粹的自然物，不能称其为工具。所以，人与工具是相互依存，密不可分的，作为劳动实体的人，是人与工具的有机统一。以此为依据，笔者认为，　“器质”教育的理想并不是把人物化成器，或者仅仅只是使教育对象掌握操纵器的技能，而是把“人”与“器”有机统一起来，达到“人器合一”的境界，人有器质，器有人性。

人有器质，是“器质”教育的核心。正如笔者前面论述，人有器质，并不是说把人变成器，变成工具，或者说使教育对象仅仅学会操纵器的技能。应当注意到，在“器”的后面还有一个“质”，从马克思主义哲学的范畴来说，“质”是一事物成为它自身并区别于其他事物的规定性。器质，便是一个“器质”教育对象成为他自身并区别于其他人的规定性。而所谓的器质，便是人在“善用器”的过程中，对器的运行规律有了深入的了解，这种规律内化于心，便成了他的特质。例如一个熟练的汽车司机，他身上必然拥有随机应变、遵守规则、遇事沉稳、眼疾手快等优点，这是他在与“汽车”这个器打交道的时候，慢慢了解汽车的运行规律，而自己也在不断探索、适应、运用这个规律，最终形成的独特器质。不同的器，有着不同的运行规律，人们在与它们打交道的过程中，难免会受到这些规律的影响，从而产生不同的器质。一个没有器质的劳动者，只能说他不懂器的内在规律，和器是割裂的，只能机械地操纵器，不能将器的作用发挥到最大，甚至会产生重大错误。所以，“器质”教育的核心，就是培养人们在探索、理解、适应、运用器内在规律的基础上善用器，形成自己独有的器质。(https://www.daowen.com)

器有人性，是“器质”教育的更高要求。人要生存就要生产，要生产就要使用工具，人们改造自然的需求促使工具不断产生与发展。马克思曾指出：“自然并没有制造出任何机器、火车头、铁路、电报、自动纺棉机等等。它们都是人类工业的产物，自然的物质转变为由人类意志驾驭自然或人类在自然里活动的器官。”^[1]从某种意义上讲，器就是人的机体的延伸，是人的肉体机能在工具形式上的异化和发展。器是由人发明创造的，不可避免地会打上人的烙印，体现人的意志。一个好的劳动者，不仅应当认识器的规律，还应当利用这个规律去创造器，将自己的经验以工具的形式予以延伸固化，使器更加顺应规律，从而提高生产效率。经过改造的器，应该更加人性化，更加反映创造它的人的意志和他对规律的认知，这也就是“器有人性”的内涵。“器质”教育的最终目标是要把“人”与“器”有机统一起来，所以它必须是双向的，从人的方面看，要培养有器质的人，从器的方面看，要使人创造的器更加人性化，更加富有情怀，更加符合规律。后者的要求显然更高，它注重提高的是人的创造力，而创造性思维能力的提高是教育的最终目标。

人有器质，方能善用器；器有人性，方能创造器；人器合一，方能成大器。笔者认为，这就是“善用器、创造器、成大器”的“器质”教育的内涵。