（一）天象或天气
天象或天气类卦爻辞中有三十二则包含并置结构，其中多数生成了比之结构，最典型者当数《乾》卦的六则爻辞，且看：
《乾》：初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。[3]
《乾》卦是《周易》的首卦，除九三“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”外，皆是以龙的动作、状态和人事并置在一起，构成明显的并置结构。龙在甲骨卜辞中写作
或
，有方国名、人名、地名、水名、土龙和星象名等六种意义，并不与人事并置，略举数例如下：
王惟龙方伐？勿惟龙方伐？（《合集》6583）
贞，勿乎帚妌伐龙方？（《合集》6585）
以上二则卜辞中龙为方国名。以龙为地名的如：
乙未卜，贞，黍在龙囿，
受有年？二月。（《合集》9552）
以龙为国名、地名是其原初的意义。后龙字又用为人名，是受祭之对象：
庚子，子卜，叀小牢
龙母？（《合集》21805）
辛丑，子卜，用小牢龙母？（《合集》21805）
龙作河流名如：
戊戌贞，今众涉龙西北，无
？（《怀》1654）
龙作为方国名或地名，是特指某一具体的地点，并不处于并置结构中。作人名接受祭祀时，龙就被抹上了些许神性。而龙河则是卜辞中祈请的对象，作为河神之一已然具备神格。龙在卜辞中还作求雨之祭的对象，如：
乙未卜，龙，亡其雨。（《合集》13002）
惟庸龙，亡有大雨。（《合集》28422）
其乍龙于凡田，有雨。（《安明》1828）
□□龙□□田，有雨。（《合集》27021）
裘锡圭论证这些卜辞中的龙乃是土龙，其论述甚为精到：
从甲骨卜辞看，商代已经有做土龙求雨之事。《安明》一八二八：“叀（唯）庚焚尪？又（有）雨？其乍（作）龙于凡田，又雨。”“作龙”卜辞与焚人求雨卜辞同见于一版，卜辞中并明言作龙的目的在为凡田求雨，可知所谓“龙”就是求雨的土龙。《佚》二一九：“十人又五□，□龙□田，又（有）雨。”上引第二卜辞可能是占卜“作龙于某田”之辞的残文。[4]
此仪式中以人牲为祭品，制作土龙以求雨，土龙是龙的投影与模象。龙乃是膜拜之对象，作为神灵具备神格，无疑。当代学者中认为《乾》卦爻辞中的龙为星象名者，始自闻一多：
案古书言龙，多谓东宫苍龙之星。《乾卦》六言龙（内九四‘或跃在渊’，虽未明言龙，而实亦指龙），亦皆谓龙星。……九二“见龙在田”，田即天田也。……九五“飞龙在天”，春分之龙也；初九“潜龙”，九四“或跃在渊”，秋分之龙也。……上九“亢龙”，亢有直义，亢龙即直龙。用九“见群龙无首”，群读为卷……群龙即卷龙。……卷龙如环无端，莫辨首尾，故曰“无首”，言不见首耳。龙欲卷曲，不欲亢直，故“亢龙”则“有悔”，“见卷龙无首”则“吉”也。[5]
闻先生此说在甲骨卜辞中得到了证明，以龙为星象而祭祀之的卜辞常见，如：
龙不即作。（《拾掇》2·48·7）(https://www.daowen.com)
……
龙……（《粹编》483）
其兄（祝）龙，兹用。（《后编》下6·14）
饶宗颐认为这是祭祀岁星的卜辞，他说：“殷人祀龙星，龙即苍龙。《淮南子·天文训》：‘天神之贵者，莫贵于青龙。’《广雅》以青龙即太岁，是龙亦指岁星也。”[6]以星为神而祭祀之，胡厚宣、陈梦家等学者已有论述，此不赘引。
总之，龙无论是河流、动物还是星象，都是高于人间的神性的自然物，并不处在并置关系中，因此这些卜辞的结撰技术与比兴无关。[7]由商至周，龙作星象之名虽有延续，但在更多场合，龙成为动物的名称，由星象到动物的过程正是龙之神性被消解的过程。且看：
郑大水。龙斗于时门之外洧渊。国人请为禜焉。子产弗许，曰：“我斗，龙不我觌也。龙斗，我独何觌焉。禳之则彼其室也，吾无求于龙，龙亦无求于我。”乃止也。（《左传·昭公十九年》）
郑国发生水灾，有人看到龙在时门外的洧渊中争斗，国人请求举行禳祭来安抚龙。这是将龙作为高于人间的神物而祭祀之。而子产则认为人与龙有各自的争斗，人无求于龙，龙也无求于人。子产之语暗含着人龙之间并无关联，龙作为自然物，与人事乃是平等的。《左传·昭公十五年》载有蔡墨与魏献子的对话，蔡墨追述了人驯养龙的历史，将人的地位置于龙之上：
秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：“吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也，谓之知，信乎？”对曰：“人实不知，非龙实知。古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。”献子曰：“是二氏者，吾亦闻之，而不知其故，是何谓也？”对曰：“昔有飂叔安，有裔子曰董父，实甚好龙，能求其耆欲以饮食之，龙多归之，乃扰畜龙，以服事帝舜。帝赐之姓曰董，氏曰豢龙，封诸鬷川，鬷夷氏其后也，故帝舜氏世有畜龙。及有夏孔甲，扰于有帝，帝赐之乘龙，河、汉各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未获豢龙氏。有陶唐氏既衰，其后有刘累，学扰龙于豢龙氏，以事孔甲，能饮食之，夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后。龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后飨之，既而使求之，惧而迁于鲁县。范氏其后也。……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：‘潜龙勿用。’其《同人》曰‘见龙在田’；其《大有》曰‘飞龙在天’；其《夬》曰‘亢龙有悔’；其《坤》曰‘见群龙无首，吉’；《坤》之《剥》曰‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之？”（《左传·昭公二十九年》）
秋天时，有龙在绛郊出现，这依然是将龙作为神异之物，方记载之。魏献子听说龙是虫类中最为聪明的了，原因是人不能活捉龙。魏献子此言已经不将龙视为神物，而将之作为人的猎物归入了虫类。这已将人的地位置于龙之上，然而魏献子认为龙在智力上高于人，尚为龙保留了一丝神性。蔡墨则把这些许神性也削去了。他称人无法活捉龙，是因为圣人所设之官制中的水官被废弃了，并非龙比人聪明。且龙原本就是由豢龙氏和御龙氏这两个家族所驯服和饲养的，驯服和饲养龙，使得周初人对龙习以为常，因此才会有《乾》卦各爻辞对龙的种种状态的描述。
可见，龙再也不是神的宠儿，而成为人所操纵、掌控的对象。龙为君主驾车，甚至成为君主口中之食物，其神性之消泯已昭然若揭。如果说在蔡墨的话中还能找到龙与天帝之间的联系，那么至春秋末期，龙的神性已经被彻底剥去。孔子说：
丘闻之：木石之怪曰夔、蝄蜽，水之怪曰龙、罔象，土之怪曰坟羊。（《国语·鲁语下》）
这是孔子回答季桓子的话，孔子径直称龙为水中之怪物，则在孔子看来，龙已经成为人间的对立面，对人有害无益，其神性荡然无存。[8]
从甲骨卜辞到《周易·乾》再到《左传》《国语》中关于龙的记载，龙作为星象或神性动物的地位逐渐降低，最终其神性完全消失。《乾》卦各爻正是这一过程的关键点，爻辞中龙的状态、动作与人事并置在一起，龙的意义在并置结构中被重置，由此与人事发生了比类关系，进而诞生了比之结构。《乾·象》曰：“天行健，君子以自强不息。”高亨顺从此意，以龙为君子的喻体，他这样训解《乾》的爻辞：
初九：潜龙比喻人隐居不出，静处不动，故筮遇此爻，不可有所作为。
九二：龙出现于田中，比喻大人活动于民间，人见之则有利，故筮遇此爻，利见大人。
九四：比喻人或活动于安利环境，自无咎灾，故筮遇此爻无咎。
九五：飞龙在天，比喻大人居高贵之位，有所作为，人见之则有利，故筮遇此爻，利见大人。
上九：池中之龙实处困境，比喻人处困境，乃较小之不幸，故筮遇此爻有悔。
用九：群龙出现于天空，其头被云遮住。此比喻众人俱得志而飞腾，自为吉。[9]
龙之各种行动和境遇并置于人的处境，进而发生比类关系，形成比喻结构。爻辞中并无明显的比喻词，因此乃是暗喻。此一比喻之所以能够形成，正是并置结构重释龙之意义的结果。
《乾》卦各爻的占断之辞为“利”或“无咎”，没有与之相抵触的凶或厉，意即龙与人事的并置结构所指向之吉凶，是较为统一的，并无自相矛盾之处。这意味着，龙脱离神性之后，在并置结构中的意义是较为稳固的。在此稳固的意义之上，比的结构并未被虚化，因此《乾》卦各爻乃是典型之比。[10]
太阳的意义也经历了和龙的意义相似的过程，《豫》卦的六三和上六：
《豫》：六三：盱豫，悔，迟有悔。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
太阳在卜辞中接受祭祀，具备神格，学界所公认。[11]然而这两则爻辞中，太阳已经不再是神灵，而成为简简单单的自然物，并置于人事。高亨这样训解这两爻：
六三：盱借为旴，旴与旭同，日初出也。此旴喻人处于方在上升之时。
上六：冥，日暮也。此冥喻人处于末日晦暗之时。[12]
可见，并置结构褪去了太阳的神性，产生了比类，进而太阳才能和人之地位构成比喻关系。《左传·昭公五年》：“日之数十，故有十时，亦当十位。”可见，以太阳比喻人之地位乃为春秋人所习用，爻辞中的比之结构乃是稳固而自洽的。
总之，《周易》中含天象的卦爻辞，其并置结构中比之诞生经历了如下过程：在殷人的自然观中具备神性而接受祭祀的天象，在卦爻辞的并置结构中其神性消褪，意义被重释，从而和人事发生比类关系，成为人事的喻体，构成比之结构。