（六）鱼虫
含有鱼虫的十则卦爻辞中，《蛊》卦各爻均运用了比喻手法，以蛊比小人，这与兽角、虎等相同，皆是并置结构内化的产物。
甲骨文蛊字为
和
，或为
。于省吾认为这三个字形中间的部分，象曳尾而行的蛇。张秉权说甲骨文中的蛊字是“象虫在皿中”。[89]蛊字在卜辞中出现的次数颇多：
甲子卜，贞：疾疫不祉？
贞，疾疫其祉？
有疾齿，隹蛊虐。
不隹蛊？（《合集》13658）
贞，王
（祸），隹蛊。
贞，王
（祸），不隹蛊。（《合集》286）
贞，有灾，不隹蛊。（《合集》（17185）
乙卯卜，永贞：隹母丙害。
贞，不隹母丙害。
贞，母丙允有蛊。
贞，母丙亡蛊。
王占曰：母丙有蛊于……（《合集》2530）
这四组卜辞都作于武丁时代，第一组卜问疾病能不能好转，以及牙病的病因是不是“蛊”；二、三组简单地叙述“王”遭受了灾祸，卜原因。前三组的卜问都以“不隹（唯）蛊”作结。第四组卜问母丙的病因。商承祚说：“贞不隹蛊，其亦不隹它之意与。”张秉权解释“不隹蛊”云：“与不隹（唯）祸、不隹（唯）它同意。”[90]于省吾认为“虫”与“它”在甲骨文中本是一字，“它”在甲骨文中是曳尾而行的蛇的象形。也就是说蛊字在这几条卜辞中的意义是蛇灾。王的疾病、牙病，王的灾祸都是由蛇引起的。屈万里则解释说：“王周隹蛊，王周不隹蛊，蛊字均用其本义。谓蛊毒之疾，疾蛊当即患蛔虫之疾。”[91]蛊字的本义是虫，疾蛊就是生蛔虫。屈万里的话也解释了第四组卜辞中的“有蛊”“亡蛊”。以上四人都释蛊字为名词。
《说文解字》也认同蛊字的原义是虫。《说文》虫部：“蛊，腹中虫也。”段玉裁《说文解字注》解释说：“腹中虫者，谓腹内中虫食之毒也。自外而入故曰中，自内而食故曰虫。”[92]意思是将虫吃进腹中从而中了虫毒。《说文》解释虫说：“有足谓之虫。”段注为“虫者，蝡动之总名”。虫即虫子行动、发作。所谓“腹中虫也”，其实就是人腹中的寄生虫。可见蛊字本义为虫或蛇，是名词。
甲骨卜辞里蛊字的意义也不尽为虫蛇，下面第五组中蛊字的意义已有引申，指向了人事：
庚申卜，争贞：旨其伐，有蛊？旨弗其伐，有蛊？（《合集》6016）
癸巳卜，争贞：旨伐有蛊？（《合集·屯乙》4615）
这两条卜辞与战争相关。商承祚解释说：“曰伐曰哉
，而后有蛊，则蛊为淫厉之鬼可信也。”[93]《说文》释蛊也说：“枭磔死之鬼亦为蛊。”枭为砍头，磔为车裂，砍头和车裂的人死后的鬼魂也叫蛊。段玉裁注：“强死之鬼，其鬼魂能冯依于人以为淫厉，是亦以人为皿而害之也。此亦引申之义。”段玉裁明确地说蛊字淫厉之鬼的意义是引申而来的。在第五组卜辞里，蛊字作淫厉之鬼，是由寄生虫和蛇害人而来的引申义。[94]由蛇虫而到鬼，蛊字的意义超出其蛇虫这一自然物的本义，指向了人事范畴，为此后产生比喻义的基础。金文中未见蛊字，《蛊》卦全部六爻皆含有蛊字：
《蛊》：初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。(https://www.daowen.com)
九二：干母之蛊，不可贞。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
六四：裕父之蛊，往见吝。
六五：干父之蛊，用誉。
《蛊》卦的五条爻辞句式结构基本相同：一是爻辞前半句的记事之辞“干父/母之蛊”，二是后半句的占断之辞。现代易学中高亨的训解直指本义：“蛊，毒虫。”[95]如果蛊字在爻辞初创时的意义是虫，蛊卦初六到六五这五条爻辞第一部分的意义则可初步确定为：
初六：除去（纠正）父亲的毒虫。
九二：除去（纠正）母亲的毒虫。
九三：除去（纠正）父亲的毒虫。
六四：宽容（听任）父亲的毒虫。
六五：除去（纠正）父亲的毒虫。
这五句爻辞的主语是隐去的“儿子”，蛊字依然是名词，作谓词“除去（纠正）”的宾语。毒虫和人并非同一类，将毒虫和人直接联系起来，使得蛊字在《蛊》之爻辞溢出了最初毒虫之意。高亨就进一步认为爻辞的蛊字用作比喻义，“以喻小人”。[96]
如果说《周易》中蛊字具备比喻义只是孤例，且并不确定，那么在《左传》中蛊字的比喻义几乎取代了本义。请看《左传·昭公元年》的记载：
晋侯求医于秦。秦伯使医和视之，曰：“疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。”……赵孟曰：“何谓蛊？”对曰：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊，谷之飞亦为蛊。在《周易》，女惑男，风落山，谓之蛊，皆同物也。”
医和称晋侯迷惑于女色，以至于丧失心志，所以生了像蛊一样的病。“蛊病”的直接病因是“近女室”。屈万里解释“疾如蛊”说：“腹有虫疾者皆面黄肌瘦，近女者亦如之，故谓生疾如蛊。”[97]赵孟问什么是蛊，医和首先总括蛊的意义是“淫溺惑乱”，即沉迷于某一事物或被迷惑而乱了心志。进而说蛊有三重意思：一是从文字上看，蛊是器皿中的虫（即甲骨中的蛇）；二是在现实生活中，谷物中的飞虫也是蛊；三是在《周易》里，女性迷惑男性、风吹落山木的卦象就是蛊。重要的是，医和接下来总结说这三种事和物“皆同物也”。“物”，杜预注：“物尤类也。”意即器皿里的虫、谷物中的飞虫和《周易》蛊卦的卦象是同一类事物。医和为什么将这三种事物归为同一类？必是因为这三种事物具备同样的特征，即“淫溺惑乱之所生也”。而“疾如蛊”这一明喻结构，说明人事和蛊虫在医和眼里是可类比的，蛊的比喻义有了明确的喻解。
段玉裁解释“蛊”字时引用了医和的话，他说：“和言如蛊者，蛊以鬼物饮食害人，女色非有鬼物饮食也。而能惑害人，故曰如蛊。人受女毒，一如中蛊毒然。”[98]人受到女色的迷惑生病和中了蛊虫的毒而生病是一样的。段玉裁的话明确了这样一个比喻结构——“受女毒如中蛊毒”，即女毒如蛊毒。《左传》中还有类似的记载，如《庄公二十八年》“楚令尹子元欲蛊文夫人”，杜预释蛊为“惑以淫事”；再如《宣公八年》“晋胥克有蛊疾”，杜预注为“惑以丧志”；又如《哀公二十六年》“大尹惑蛊其君而专其利”，这里的蛊也是“如蛊一样迷惑”的意思。这些蛊字的词性，已经由名词变为动词。商周人关于器皿中虫/蛇的经验和沉湎于女色或被奸臣迷惑等“淫溺惑乱”的人事经验被归为一类，蛊字“淫溺惑乱”之比喻义已经固定。
从商代到春秋，从最初本义的蛇虫，到引申为淫厉之鬼，蛊和人事之比类关系内化，直至固定为淫溺惑乱之人事的喻体。
以上选取含有各类自然物的卦爻辞为个案，分析并置结构中比的产生。原本具备神性的自然物如龙、日、猪、鸟等，多处于明显的并置结构中，它们和人事形成比之结构的过程，意义得到了重置，可以用图2-1来表示。
图2-1 比之结构的形成
图2-1所示过程并非在时间顺序上展开，而是统一于卦爻辞的并置结构中。并置的结撰技术和自然物神性消退的过程一体两面，密不可分：自然物之神性经过并置的过滤而消退，而神性消退的结果就是出现了人与自然物的并置结构。由此，在爻辞中自然物的意义得到重置，形成了新的意义。重置的结果则是比类关系得以发生，如果这些自然物的新意义是比较稳固的，未发生游移，那么它们与人事之间的比类关系也是稳固的，此一稳固的比类关系进而生成了比的结构。
在卜辞中不具备神性的自然物，如虎、杞和瓜果、鸡、蛊虫等也处于并置结构，成为人事的喻体。虎或蛊虫虽不具备神性，但具有噬人或害人的强力，是人所无法掌控的自然物。在并置结构中它们的强力被削弱，成为人的比类物。这与张光直所论由殷至战国的青铜器铭纹演变，所展现的人逐渐挑战动物，甚而战胜之的过程，在本质上是相同的。[99]其他和人的生活紧密相关的自然物如鸡、杞和瓜果等，对人事不具备强大的影响力，因此它们进入并置结构形成比喻的过程，跳过了神性消退和意义重置两步，直接形成了固定的比喻结构。