《明夷》初九辨析
《明夷》初九：“明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。”此爻称为比兴式歌谣，其释义的关键乃“明夷”为何物。当代学者大多将其解释为鸟。李镜池首开此论。他将《诗经》中含有“于飞”的很多诗句钩稽出来，发现：“‘于飞’二字之上，均为鸟名；……可见‘于飞’二字，是指‘鸟’说的，再无疑义。讲鸟之飞，往往说到它的‘羽’‘翼’……‘明夷于飞，垂其翼’之言，当亦与此同类。”[205]为使此说成立，李镜池借助六书中的假借法，说：“‘明夷’的意思，依我想，就是‘鸣鴺’二字的假借。”[206]他谓“鸣”与“名”通，“名”又通于“明”，“用几何例证法a=b，b=c，∴a=c；可知‘名’‘明’‘鸣’三字，古代是同声通义的”[207]。李镜池所举字例皆出自汉代以后，对“夷”与“鴺”为何可通亦无坚实证据。通观他的论证，是将后起的歌谣式的并置作为范式向前推衍，这样，将“明夷”解释为“鸣鴺”就势在难免了。
此后，多位学者承袭李氏的思路，高亨演绎出更为完整的故事：“明借为鸣。夷借为雉，今名野鸡。……君子遭难出走，如鸟飞去，力倦神疲，如鸟垂其翼，在行程中，竟三日不食，亦曾往投人家，而主人有谴责之言，故忍饥而不食。”[208]高先生此说，不知不觉中剥离了爻辞与爻象、筮法之间的关系，爻辞成了“君子出走之故事”，其叙事主体是“君子”，事件是君子的遭遇，由此形成了一个完整而独立的叙事结构。故事中的自然物“明夷”，失去与卦爻象的对应关系，乃一简单的自然物，它成为人事遭遇的喻体，于是爻辞的结撰技术就成了与《诗经》相似的兴。在这一番看似完美的考证之下，《明夷》初九成功演化为比兴式歌谣。可见，自然物与主体存在内在联系是此类爻辞被判定为歌谣式比兴的主要依据。
然而，证之原初的占筮语境，此爻的演绎却与李、高等诸位先生的想象大相径庭。《左传·昭公五年》有如下记载：
初，穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《谦》。以示卜楚丘。楚丘曰：“是将行，而归为子祀，以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之《谦》，明而未融，其当旦乎！故曰‘为子祀’。日之《谦》当鸟，故曰‘明夷于飞’。明之未融，故曰‘垂其翼’。象日之动，故曰‘君子于行’。当三在旦，故曰‘三日不食’。《离》，火也。《艮》，山也。《离》为火，火焚山，山败。于人为言，败言为谗，故曰‘有攸往。主人有言’。言必谗也。纯《离》为牛，世乱谗胜，胜将适《离》，故曰‘其名曰牛’。谦不足，飞不翔，垂不峻，翼不广，故曰‘其为子后乎’。吾子，亚卿也；抑少不终。”
穆子出生的时候，其父庄叔用《周易》来卜筮，得到《明夷》[离（
）下坤
上]之《谦》[艮（
）下坤（
）上]，这一爻之变的位置正是《明夷》的初九爻。此乃按照筮法操作而得出的结果。筮法包括成卦法和变卦法两步，本例先以成卦法求得本卦《明夷》，再以变卦法求得之卦《谦》。这里有必要了解一些筮法的常识。《系辞》记载成卦法曰：
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四，以象四时。归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
按此过程操作一次叫做第一变。重复三次之后得到一爻。每一爻都有或六或七，或八或九“四营之数”，占筮时卦者须将营数记录于爻画旁，高亨说：“（三变得一爻）阳爻画‘
’，如其为老阳，则记一‘九’字于画旁；如其为少阳，则记一‘七’字于画旁。阴爻画
如其为老阴，则记一‘六’字于画旁；如其为少阴，则记一‘八’字于画旁。”[209]将三变得一爻的程序重复六次，得到六爻组成一卦，这就是成卦法。庄叔筮得《明夷》，当是按照此成卦法操作的结果。成卦之后必须按变卦法求得之卦。
《系辞》并未记录变卦法。可以推测这是由于变卦法为历代筮人甚至是周王朝的核心机密，筮者口传身授，不记录于文字，因此失传。历代筮法研究“皆明于成卦而昧于变卦，得之成卦而失之变卦”[210]。高亨对变卦法的研究集前人之大成。他说：
余以为欲定变卦，当以卦之营数与爻之序数凑足天地之数，其法于五十五内减去卦之营数，以其余数自初爻上数，数至上爻，再自上爻下数，数至初爻，更自初爻上数，如此折回数之，至余数尽时乃止，所止之爻即宜变之爻也。[211]
高亨看重“四营之数”，即代表阴阳的“七、八、六、九”在变卦法中的关键作用。成卦时每爻都有一个营数，六爻的营数相加就是卦的营数。庄叔此例，当是按成卦法得《明夷》，所得卦的营数为42。以大衍之数55减去42，得到13，然后从《明夷》初爻向上数，数到上爻再自上爻向下数，这样直到数尽时停留在初九爻，即《明夷》初九为变爻，占筮结果就是《明夷》之《谦》。这是《明夷》初九由阳爻变为阴爻，《明夷》下卦《离》（
）变为《艮》（
）而成为《谦》，《明夷》是本卦，《谦》是之卦，《明夷》之《谦》是属于这一爻变的筮例，按筮法“主要以本卦变爻爻辞占之”[212]，故当以《明夷》初九的爻辞为主占验。(https://www.daowen.com)
卜楚丘的占验是依以上筮法为核心完成的。《明夷》的卦象是《离》（
）下《坤》（
）上，下面的离象日，上面的坤象地，日在地下，所以《彖》曰：“明入地中，《明夷》。”卜楚丘据此卦象将《明夷》释为太阳。占验中他以爻象掌控爻辞，将爻辞一一对应于爻象的变化，从而以爻象的变化为核心构建多层“象”的体系。穆子的生命历程被纳入这一体系中，与爻象进行比类。爻象及其变化有四种情形，卜楚丘没有完整描述穆子的生命经历，而是预测了并无因果关系的四件事：①穆子将出奔；②出奔后将回国祭祀庄叔；③穆子将带着名为“牛”的坏人回国；④穆子最终将饿死。这四件事时间上先后发生，但卜楚丘的解释却并未按时间顺序从①至④依次进行。
按春秋惯例，占验时先解释本卦的卦象，因此卜楚丘首先解释②基于本卦的“为子祀”。他释《明夷》为太阳，并以太阳位置的不同比类于国家爵位，太阳从升到降的变化对应国家爵位的十个位次。从王以下，第二级是公，第三级是卿。太阳在地平线上将升未升时是第二级，对应公。刚刚升起尚未脱离地平线的太阳是第三位，对应卿。《明夷》变为《谦》，即对应太阳已经明亮但尚未升高，相当于刚刚升起的时候。这一卦象的变化预示着穆子将来可以继承庄叔的卿位，并为其父祭祀。
接着卜楚丘根据变卦解释①（穆子将出奔）。在本卦《明夷》为日的基础上，他以鸟的运动与太阳的变化互为比类，从而将爻辞中的每一短语都对应于爻象的变化。《明夷》之《谦》是《明夷》初九由阳爻变为阴爻，《明夷》下卦《离》
）变为《艮》（
）而成为《谦》，爻辞中“明夷于飞”对应于此。杜预解释说：“《离》为日，为鸟。《离》变为《谦》，日光不足，故当鸟。鸟飞行，故曰于飞。”[213]《明夷》之《谦》，于卦象上是明而未融，太阳已经明亮然而不高，象鸟低空飞行，爻辞中的“垂其翼”即对应于此。接着，卜楚丘以太阳和鸟的运动比类穆子的命运，对应爻辞中的“君子于行”即出奔。最后，他又将太阳的位次比类于人的行动，太阳刚刚升起的时候相当于第三，爻辞中“三日不食”与此相应。
卜楚丘根据变卦继续解释③（“以谗人入，其名曰牛”）。以《离》
）象火，以《艮》
）象山。《离》变为《艮》的爻象即是火烧山坏。《艮》又象语言[214]，被毁坏的语言就是诬言，卜楚丘认为爻辞中“有攸往，主人有言”即是对《离》与《艮》两个卦象关系的解释。接下来他以穆子的命运对应于《明夷》上下卦之间的关系。“纯《离》”，焦循注曰：“《明夷》上《坤》
下《离》
，以《坤》配《离》，故云‘纯《离》’。纯，耦也，谓与《离》相耦者《坤》也，即牛也。《易》以《坤》为牛。”[215]以《离》象穆子，上卦《坤》（
）与《离》（
）相配合，则与穆子相配合的就是《坤》所象之人，《坤》象牛，所以卜楚丘断定谗人名叫牛。最后卜楚丘解释④（“卒以馁死”）。《谦》对应于人欲望的不满足，鸟能飞而不能至高。鸟垂其翼因此不能飞行高远。卜楚丘以鸟类比穆子，最终得出穆子不得善终的结论。
卜楚丘的占筮，是将爻辞中每一短语都对应于卦象。穆子的经历系于《明夷》下卦《离》
）变为《艮》（
）而成为《谦》这一爻之变，而爻辞的解说基于此一变化，正所谓“彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也”（《周易·系辞上》）。显然，卦象与爻象是卦爻辞意义的源泉，卦象与爻象的变化控制着爻辞，进而对应于穆子人生经历中不相连续的四件事，发挥了其预测未来的功能。在此一原初的占筮语境中，卦爻辞与歌谣具有本质的区别，可以用表2-2来直观地展现。
可见在占筮语境，筮法牵引卦爻象的变化，进而控制爻辞的意义生成。若将此爻辞解释为歌谣，那么其叙事结构的各要素必须紧密结合在叙事主体周围，形成独立而自洽的叙事结构，并铺展为一个具有连续性的故事。然而这都是爻辞所本无的。歌谣严密的叙事结构使爻辞失去了与卦爻象的并置关系，只能容纳一种意义，无法与无穷无尽的未来比类，自然就丧失了占筮的功用。对于作占筮之用的卦爻辞来说，完整的叙事是不可容忍的。
在歌谣语境，自然物的存在不能游离于叙事主体（“君子”），只能被解释成为人事的关联物，或者成为与主体境况息息相关的喻体，这就是李镜池、高亨等学者将“明夷于飞，垂其翼”判定为诗歌之兴的原因。而在占筮语境，自然物与爻辞中的人事之间不存在从属关系，它和人事的并置并无“内心的联系”[216]，自然物独立于人事而存在，只负责于所对应的爻象，进而预测未来人事。
总之，爻辞内部破碎的叙事，自然物与人事的并置关系，使得比兴式歌谣在原初的占筮语境中无法存在。[217]
表2-2 《明夷》卦爻辞与歌谣的区别
