自然主义的区分

自然主义所说“自然”，有两种意义：一是自然性，谓自然性本来伟大，其发展有一定的法则，决不能违反；二是客观的，谓自然环境的影响及其材料大有陶冶的价值。因此，自然主义又可分为主观的客观的两种。但这种区分还不是绝对的，譬如可莫尼斯主张取法于自然，明取客观的自然主义，一面又谓人具有理想的要素，承认儿童的自能发达，也有主观的倾向；卢梭谓自然之物无不善，承认儿童有自然发达的性质，一面又欲使爱密尔接近自然，藉此获得必要的智识，却有客观的倾向。孟子说：“人无有不善。”又说：“……乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也；若夫为不善，非才之罪也。……”又说：“……人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？……”又说：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。……”他说才、情、性三者没有不善，可见他承认主观性的真价值了。孔子虽没有明说自然性的善，但他观察诸弟子情性各有所偏，他并不说某人可教某人不可教，即如子路性情粗暴，最富于感情，他也说：“由也升堂矣，未入于室也。”可见他也是很尊重自然性的了。不过孔孟一面尊重自然性，一面也尊重客观的自然，想取法于自然。所以孔子又说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；……”就是说知者接近水，可以助活动性的发达；仁者接近山，可以助其镇静性的发达。又说：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”又说：“苗而不秀者，有矣夫！秀而不实者，有矣夫！”以上都可说是取法于自然了。此外，还有一处，比得最有意味。有一次孔子经过川上看见那水滔滔流个不了，他不觉赞叹道：“逝者如斯夫！不舍昼夜！”这段书程子注道：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来；水流而不息，物生而不穷，皆与道为体。运乎昼夜，未尝已也。是以君子法之，自强不息；及其至也，纯亦不已焉。”所谓“君子法之”，就是取法于自然的意思了。又如曾皙对孔子言志道：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”这番说话，看去本极平常，孔子却极赞他，想也是卢梭接近自然的意思了。

孟子对于水又有一种解释。有一次，徐子问他：“仲尼亟称于水曰：‘水哉！水哉！’何取于水也？”孟子答道：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”他的这种解释，和孔子稍有不同。孔子只重其“不舍昼夜”，孟子更重其本，以为惟有本才能不舍昼夜，否则一时盈满，顷刻又没有了。林氏说：“徐子之为人，必有躐等干誉之病，故孟子以是答之。”这话确是不错。因为躐等就是违背自然性的发展定律，必不能得到好结果的；所以学者必须从根本，就是自然性上做去，才靠得住。其实，孟子这样解法，已经把孔子的客观解释变为主观解释了。

但孟子也主张取法于自然，所以他说：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也；如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也，如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”他这段说话很是分明透辟，他的取自然主义是毫无疑义了。原来孟子的意思是说：水、天、星、辰，其发展都有一定的法则，就是他所说的“故”；顺着自然的法则，没有不好；逆着自然的法则，便没有不坏，所以他又说“故者以利为本”，“利”就是顺其自然之势了。即如禹的治水，虽然不知费去几多气力，用了几多方法，但其根本原理只是一个，就是顺其自然之性。这“顺其自然之性”一个要诀，便是禹的大智；其余所用种种方法，乃是小智。必先有了大智，那些小智才有；如其没有那种大智，纵有许多小智，只能图得一时或是一段的好看，结果必定靠不住。至于自己修养以及教人，又何尝不是这样呢！所以他又说：“……如智者亦行其无所事，则智亦大矣。……”(https://www.daowen.com)

可莫尼斯说欲导人于其自然的发达，须以大自然间的自然法为标准。正和此处所说孟子的意思相同，可见他也兼采客观的自然主义了。