自然主义和人文主义、理想主义
自然主义，就表面看起来，似乎和人文主义、理想主义大相矛盾；其实他们的矛盾，只属于形式和材料上面，至于教育目的上面，是没有大差的。即如自然主义的代表卢梭以及派司他劳奚，亦都含有一种理想主义；又如取理想主义的可莫尼斯，若就其教育方法论，也可算做自然主义中的一人。又如阿里士多德，在第一章及第二章已经论过，他原属于人文主义和理想主义，但他也说：儿童的生活，乃合动植物和人类的生活而成的，所以须照其自然发达施以教育，可见他也有自然主义的倾向了。所以孔孟虽然分明主张人文主义和理想主义的教育，一面也有自然主义的倾向。
原来欧洲的自然主义，虽可看做人文主义的反动；但促起这种反动的原动力，并不是人文主义的本身，乃是人文主义的末流。近世人文主义，因中世流于形式，想研究古代人的精神和生活，不得不研究古典；不料后来渐渐趋重文字，竟忘记本来面目，连自己也流于形式，因此，又使自然主义得了机会，起来和他对抗。这正和中国人所谓“琴瑟不调之甚者，必改弦而更张之”；“物极必反”，同其意义，并不能说这两种主义乃根本上绝对不相容的。
而且从来所谓人文科和自然科的区别，只就其对于人生的关系而言；其实，人文科诚然有关于人生有陶冶性情的价值，自然科又何尝和人生没有关系，没有陶冶性情的价值呢？
再就古人论，他们也非完全是自然的奴隶，太古时且不论，譬如孟子他也很着重自然。我且举出他的一段书来，替他下个解释，自然明白了。他说：
“当尧之时，天下犹未平。洪水横流，泛滥于天下；草木畅茂，禽兽繁殖，五谷不登，禽兽倡人；兽蹄鸟迹之道，交于中国。尧独忧之，举舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山泽而焚之，禽兽逃匿；禹疏九河，瀹济漯，而注之海；决汝汉，排淮泗，而注之江，然后中国可得而食也。当是时也，禹八年于外，三过其门而不入，虽欲耕得乎？后稷教民稼穑，树艺五谷；五谷熟而民人育。人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。放勋曰：‘劳之，来之，匡之，直之，辅之，翼之，使自得之，又从而振德之。’圣人之忧民如此，而暇耕乎？”
试看他所举尧、舜、禹、稷的功劳，无非关于征服自然和利用自然之事，而教育又须在这些功劳成就之后才可施行，也可见他承认自然和人生关系的重要了。至于他把所说五事，叫做“人伦”，认为是人性中固有的东西，虽然不能无误，但他认教育必从人性上着想，正和自然主义的见解相同；他举放勋所说“使自得之”一句，也和自然主义所说顺其自然发达的意思相似。
又如孔子常常说礼。礼虽是死形式，但其本原也多取法于自然。孔子又说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？……”“人而不仁如礼何？……”“礼之用，和为贵。……”可见他并非绝端重礼，只重其陶冶价值罢了。
总而言之，孔孟一面采人文主义和理想主义，一面又带自然主义的倾向，就为这三种主义，根本上原有相共通之点的缘故，原不足怪的。