第四节 消极教育
消极教育是卢梭所提倡的。卢梭以前的人以为人性是恶的，所以须用教育和宗教去革除他。别用一种人为的去替代他。这种思想和我们的荀子很像。卢梭却不这样想。他以为人性是善的，所以最初的教育须全然属于消极，不必用种种道德原则去教人，只须保护着不去为恶或是陷于误谬。卢梭所说的消极教育，并不是全然不用教育的意思，他曾经说：“我所谓积极教育，是那一种求速成和以大人责任去教儿童的教育；我所谓消极教育，是那一种不汲汲于给智识而惟练习官觉以达到理性修养的教育。”
卢梭所说的消极教育，似乎很新奇，其实，孔孟也有这种思想。孔子虽不像孟子那样极端言性善，也不像荀子那样明言性恶；他虽常常说礼，然而又说：“礼之用和为贵。”又说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？”可见他所重是礼的作用，并不像荀子把礼看做神圣，把凡先王所做的礼一条条去教人。孔子曾对颜子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”此处所说的“礼”，并非一条条的规则，“非礼”就是不合天理的行动。不为“非礼”就是全其自然性。此处四个“勿”字确可代表消极教育的意义。再就视听言动说，也可见孔子是兼重官觉教育的。孔子又曾说：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”所说视听色貌，都属于官觉方面；所说“思明”“思聪”“思温”“思忠”，就是官觉的练习。他这种主张，也和卢梭所说消极教育相合。又如前面所述，孔子不赞成阙党童子“居于位”及“与先生并行”，以小孩而学大人，斥他“非求益”而“欲速成，”也和卢梭同意。
至于孟子，他的见解更和卢梭相似。孟子主张性善，前面已经论过好几次，但还有一端须讨论。卢梭说一切自然性都好，孟子说：“性无有不善。”立意原极相合；等到宋儒又别提出一种气质之性以和义理之性相对立，以为凡人做恶事是因有气质之性，若能把这种性渐渐克去，便没有不善。宋儒这种说法却不是孟子的本意。大概宋儒所说义理是指理性言，气质之性是指感情冲动言；说气质之性不好，就是说感情冲动不好了；其实，感情冲动又何尝全不好呢？譬如孟子所说见孺子将入井而生恻隐之心，便是冲动；“恶其气”和“纳交于孺子之父母”以及“要誉于乡党朋友”，才是理性。但孟子偏说此恻隐之心乃仁之端，可见他分明认冲动为道德的基础了。但在种种冲动之间，须有个选择，却不得不用理性。譬如想吃鱼想吃熊掌，是两种相类的冲动，不能同时并吃，必须选一样取一样，那就是理性作用了。总之，孟子虽重视理性同时却不轻视感情冲动，其实，还以为是必要的东西呢！等到宋儒才单重理性一端而轻视其它种种自然性，所以他们解孟子往往自出主张。譬如孟子说性情才都善，他们偏说性情才都有不善的地方，戴震所著的孟子字义疏证驳得很好。总之，孟子承认一切自然性都好，主意确和卢梭相同的。
孟子承认一切自然性都善，所以也主张消极教育。他说：“……如智者行其所无事，则智亦大矣。……”又说：“……必有事焉而勿正，勿助长，心勿忘也。……”又说：“予不屑教诲也者，是亦教诲之而已矣。”所谓“行其所无事”、“勿助长”、“不屑教诲”，均可认他主张消极教育。
主观的自然主义以一切自然性都善，人的为恶，是由社会上的恶影响，所以又重视环境。卢梭说：“凡从神手来时没有不好，到了人手乃堕落。”所以他主张教育须在田舍施行；若在都会，将使儿童蒙恶影响，日趋腐败。又主张儿童不必用书本去教他，但使他去观察自然就好了；因为自然乃是顶好的书本。虽然他也准许爱密儿在青年期中读一本鲁宾孙飘流记，但那本所描写的是一个孤客在无人岛中的生活，他所接触的无非自然的东西。看卢梭这种主张，简直把社会看做蛇蝎一般了！其实他不是主张人人都须孤立到底，只是重视环境的影响罢了。他说爱密儿年纪稍长，可从自爱推到爱人，最后又可和社会接触，他的主张似乎有点前后矛盾，其实不然。他的意思只是说没有达到一定年龄，须避社会的恶影响，若是年纪既大，自然发达已经完成，便不怕了。
关于此点，孔子也有相同的见解。第一章曾经论过，孔子一面说：“毋友不如己者。”一面又说：“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”又如子夏对门人说须择交，子游却说不必择交；其间各有矛盾。其实，并非矛盾，其关系只在年龄和修养上。譬如年龄大了，有了修养，自然不必择交；若没有达到相当的年龄修养，那就不得不择交了。又如孔子一面说：“亲于其身为不善，君子则不入也。”一面又说：“不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。”立意也与前面所说相同。
不过孔子对于环境的影响，总没有卢梭和孟子那般看得重要。卢梭的见解，前面已经大略述过了，现在再说孟子。孟子所说的环境，大概可分四种，各引例在后面：
一、社会的，他说：“牛山之木尝美矣；以其郊于大国也，斧斤伐之；可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润。非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉！虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希；则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？”
二、经济的，他说：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣；虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。……”又说：“无恒产而有恒心者，惟士为能，若民则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。……是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉！……”
三、地位的，例如孟子有一次到齐国，他看见齐王之子叹道：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子焉？王子宫室车马衣服，多与人同；而王子若彼者，其居使之然也，况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门，守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也！’此无他，居相似也。”
四、人格的，例如他所说：“无或乎王之不智也；虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉！……”又如他对戴不胜说：“子欲子之王善与，我明告子。有楚大夫于此，欲其子之齐语也，则使齐人傅诸？使楚人傅诸？”曰：“使齐人傅之。”曰：“一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而求其齐也，不可得矣；引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣！子谓薛居州善士也，使之居于王所。在于王所者，长幼卑尊，皆薛居州也，王谁与为不善？在王所者，长幼卑尊，皆非薛居州也，王谁与为善？一薛居州，独如宋王何？”
以上所举四项环境，惟第四项最为儒家所重视。其实，社会的状态，虽然千差万别，但语其要，无非为人对人的关系，儒家重视此点，确是有意味的。即如卢梭主张爱密儿在青年期以前不与他人相接，只用一个年龄和他相若的人辅助他，主意也和儒家相仿佛。至于施行教育的地方，以都会为宜，还是以田舍为宜，就孟子上看，虽没有显明表示，却不难推测而得。孟子曾经说：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”此外，他又说“伊尹耕于有莘之野”，“伯夷避纣，居北海之滨”；又说“舜是东夷之人，文王是西夷”；又说“傅说举于版筑之间”，“孙叔敖举于海”。试想他所举的圣君贤相，没有出仕之前，都在山海田野之间，足证他承认田野宜于修养，他对于教育的意向也可见了。又由以上各例，可看出孟子尊重职业，和卢梭主张令爱密儿学木匠的意思也相合。