国家主义的教育
这一章论孔孟的国家主义的思想。我先把孔孟以前的中国教育略说一说，便可知他们含有这种思想的原因了。
原来古代教育，大概采取国家主义。西洋如斯巴达雅典等都市国家，东洋如波斯印度等国，都采国家主义的教育。至于中国差不多在虞舜的时候，已经施行国家主义的教育；那时设有司徒的官专管民众的教育，又设有典乐的官专管贵族的教育。虽然这种事实只见于尚书，不十分可靠，但孟子也说舜使契为司徒教民人伦，想来总有几分根据的。况且教育这桩事，虽然极野蛮的人种也有的，不过越野蛮越简单罢了。中国自舜以前早由游牧进于耕稼，已有相当的文化，想也有若干教育；再由其时传到虞舜，自然更进步了。
自此以后，历夏商周三代，都有国立学校。等到孔孟的时候，他们才自己创立学校，教授子弟；又如前面所述，他们各有理想主义和自然主义的思想，渐由国家主义趋于个人主义。我们由这种事实和理想两方面推察，当孔孟时代，国家主义的教育，确是很废弛的了。但虽说“废弛”，却不能说其时全无国家主义的教育。譬如左传诗经这两部书，一部是孔子弟子编的，一部是孔子自己删订过的，离孔子的时代较近，而且比其它的古书更可信，所以很可以供参考。这两部书都不大说起学校的事，虽一半由于体裁，但也可见国立学校的不发达了。又如孟僖子因不习礼，吩咐他两个儿子将来必须到孔子那里去求学（昭公七年传）。试想孟氏为鲁三家之一，乃是握有政权的贵族，还要求教于私人教授，国立学校的不振，可见一斑了。但左传有司徒之官，又载郑人游于乡校以议执政，可见普通的学校还没有全废的；诗经国风有刺学校废之诗，既刺其废，可见其废还不久，而且有不废的了。
再就孔孟的本身来说，孔子原是做过大夫的，所以他在当教授的时候，曾经对他们人道：“以吾从大夫之后不可徒行也。”又如他在陈国，因不得志，叹道：“归与！归与！吾党之小子，狂简，斐然成章，不知所以裁之。”他忽然又由做官想到教授了。至于孟子，忽梁忽齐，也未尝没有相当的政冶经验。我们由他们的政治经验和教育经验相关联的一端来说，也可见教育难以超越于国家主义了。
再就孔孟以后来说，大概把国家主义的教育表现得最分明的要算大学。大学这部书大概科举时代的学者，没有不读过的。这大学开头便说：“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”朱子的注说道：“大学者，大人之学也，古者十五入大学。”以下又说道：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”可见学问只为修身，修身只在治国。反转来说，要治国才修身，要修身才受教育。这不是从国家的见地看教育么？再看他把“止于至善”列在“新民”之后，可见他承认至善不是一个人所能表现，必须合全国来表现，和柏拉图的哲人治国的思想很相似。试想他是多少着重国家呀！
虽说这大学是不是曾子所做，还成问题，但他承袭孔孟的思想，是无疑的。孔子尝说：“书云，孝乎，惟孝友于兄弟，是亦为政，奚其为为政？”这分明是说齐家乃是治国的初步了。又如子路问君子，孔子答说：“修己以安百姓。”也不外这个意思。孟子也曾引诗道：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”家邦便是国，可见齐家治国的思想，确是孔孟所固有的了。
总而言之，孔孟的时代，国立学校已渐渐废弛，思想得了解放，所以他们能有理想主义和自然主义等倾于个人本位的教育思想；但在他们以前，国家主义的思想，确是盛行过的，所以他们还带着这种思想的浓厚色彩。至他们对于这种思想，不是完全承受，曾经加以改变，那也是无可疑的。