荀子和人文主义
荀子是最能遵守孔子家法的，他于诸经无所不通，所以他对于教育除自己创立机械主义外，对于孔子所采的人文主义、国家主义，也完全采取，现在且论他的人文主义。
他承认国家须注意一般民众的生活和教育，立意完全和孔孟相同，但他尤注意于君子的教育，立意也与孔孟相同。他所要造成的君子是怎样的呢？
他在儒效篇说：“故君子务修其内而让之于外，务积德于身而处之以遵道。”又说：“人积耨耕而为农夫，积断削而为工匠，积反（贩）货而为商贾，积礼义而为君子。”又在劝学篇说：“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。”又在修身篇说：“志意修，则骄富贵矣；道义重，则轻王公矣；内省，则外物轻矣。”
他说，“内省”，“参省乎己”，“修其内”，可见他注重内心的修养了；他说，“志意修”，此外又说“化性”、“治情”、“道欲”、“治气养心”，所说志意性情欲心气等，大概智情意三方面都包括在内，可见他认学问是在全人性的修养的了。至所说礼义道德，就是内心修养所要达到的内容；先王之遗言，是指有关于礼义的，他认礼义是先王所造的，他说，“不闻先生之遗言，不知学问之大”，换句话，就是说最大的学问只是礼义。因此，他认其余的事，是和学问没有大关系的。
他在儒效篇说：“君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辨者，非能遍辨人之所辨之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也，有所正矣。相高下，视墝肥，序五种，君子不如农人；通货财，相美恶，辨贵贱，君子不如贾人；设规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人。”
“有所正”，或曰，正当作止，谓止于礼义也，可见凡礼义以外的知能辨察以及农工商贾的生活技能，都非君子所必要，都和君子的学问无关系。
所说礼义以外的知能辨察，是指非儒家的惠施一派人，但儒家中有一派俗儒，也是荀子所反对。他在儒效篇说：“故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者，……逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术，缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗书；……呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委积以掩其口，则扬扬如也。随其长子，事其便辟，举其上客，漶然若终身之虏而不敢有他志，是俗儒者也。”
原来荀子以为君子不但不必兼具农工等生活技能，便是藉学问以为生活也不对。其实，儒家藉学术以谋生活，在墨子时就有的，所以墨子非儒篇说：“夫夏乞麦禾，五谷既收，大丧是随，子姓皆从，得厌饮食，毕治数丧，足以至矣。因人之家以为肥，恃人之野以为尊，富人有丧，乃大说喜曰，此衣食之端也。”墨子所非的儒者，便是荀子所说俗儒了。俗儒高一点是做诸侯食客，低一点便是因丧谋食，也就是墨子所非的儒者了。孟子斥乐正子道：“子之从于子敖来，徒餔啜也。我不以子学古之道而以餔啜也。”孔子说：“君子谋道不谋食。”立意正和荀子相同。希腊人因诡辩学者收受学费，以为有损学问的尊严，便引起非议，可见东西洋人文学者对于学问和生活的区别，一样的严格。学者既不得为农工商贾，又不得藉学术以营生，他在国家社会上究竟占什么地位？
荀子对于学者在国家社会上的活动范围，可由下引几段文字看出来。儒效篇说：“儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也；人主用之，则势在本朝而宜；不用，则退编百姓而悫，必为顺下矣。虽穷困冻馁，必不以邪道为贪；无置锥之地而明于持社稷之大义，呜呼而莫之能应，然而通乎财万物、养百姓之经纪。势在人上，则王公之材也；在人下，则社稷之臣，国君之宝也；虽隐于穷阎漏屋，人莫不贵之，道诚存也。仲尼将为鲁司寇，沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏踰境而徙；鲁之粥牛马者不豫贾，必蚤正以待之也；居于阙党，阙党之子弟罔不分，有亲者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝则美政，在下位则美俗……”又宥坐篇载：“孔子曰，吾有耻也，……幼不能强学，老无以教之，吾耻之；……”又法行篇载：“君子有三思而不可不思也：少而不学，长无能也；老而不教，死无思也；……是故君子少思长则学，老思死则教……。”
由以上所引，可知儒家认学者在国家社会上的地位，不为政治家便当为教育家。为政治家则在美政，为教育家则在美俗传道。政治家和教育家所需要的本领，乃是可共通的，就是道德。孟子说：“禹稷颜回同道，易地则皆然。”就是这个意思。荀子也信政治家只须有德，不必有专门的技能。他在解蔽篇说：“农精于田而不可以为田师；贾精于市而不可以为市师；工精于器而不可以为器师；有人也，不能此三技，而可使治三官，曰精于道者也精于物者也。”这农贾工三种事务官也不必精通此三端技能，只须有道德便可以做，可见事务官以上的王公卿相尤其须要有德的人来做了。荀子这种主张，和孔子所主张的德治，孟子的仁政，柏拉图的哲人治国，立意完全相同。
次论荀子的教育科目和教本。大概孔子所用的诗书礼乐，荀子都采用，又加入孔子的春秋。他在劝学篇说：“学恶乎始，恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，群类之纲纪也，故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。”
上面所引例子，可分做两段看，前段说明“诵经”“读礼”乃所以助修养；后段乃称赞礼乐诗书的好处。(https://www.daowen.com)
儒效篇也有一段说明诗书礼乐的好处：“诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也。故风之所以不为逐者，取是以节之也；小雅之所以为小者，取是而文之也；大雅之所以为大者，取是而光之也；颂之所以为至者，取是而通之也。天下之道毕是矣。乡是者臧，倍是者亡；乡是如不臧，倍是如不亡者，自古及今未尝有也。”
由以上所引两个例子，他对于诗书礼乐也可说极端佩服了，本例又特别称赞诗，但在别处又有抑诗书之语，他在劝学篇说：“将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也；……不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈春黍也，以锥飱壶也，不可以得之矣。”他又说俗儒不知隆礼义而杀诗书。他的立论未免前后矛盾，其实，他此处所说礼，所说隆礼义，与所说礼言礼经有别，乃指修养而言，不重修养而徒读诗书，自然是无益的，所以他的意思，并不是诗书本质不好，乃是不知读诗的方法不好；孔子说：“诵诗三百，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为。”也是说的不善读书的坏处。孔子也常常和门弟子讨论读诗的方法，可见儒家对于读书方法，也很讲求的。大概他们读书的方法，是想由许多材料中得出有益修养的简要原则来。孔子说：“诗三百，一言以蔽之曰，思无邪。”荀子说，“诗言是其志也”，所说“思无邪”，所说“志”，就是诗的原则；又如荀子说，“礼以顺人心为本，故亡于礼经而顺人心者，皆礼也”。顺人心便是礼经的原则，有了这种原则，便是礼经所不载的，也可由自己变通增订了。他这种读书方法，确是很有意味的。他所说“杀诗书”大概就是由繁趋简的一个方法了。
其次，再论关于孔子的六艺，荀卿是否也完全用作教科。关于礼乐，上面已经说过了，关于书数两项，荀子认学者须知先王之遗言，须诵经读礼，自然不能不作为基本科。惟关于射御两项，荀子是否列入教科，颇为疑问。大概就孔墨孟荀四家论，其直接论到射御和学者的关系的，只有孔子。孔子曾说：“君子无所争，必也射乎？……”而他的弟子如樊迟、冉有，都曾亲自替孔子御车。到了墨子就说：“学者不能成学又成射”了，又曾说及“国家欲众其射御之士”，可知他已认射御乃是专门的技能，是和学问无关系的。至于孟荀，都没有直接论到射御，偶然说起，也不过作为比喻的资料。所以我们可推想孔子以后，这射御二端，已渐渐职业化，和学问界脱离关系了。
最后再论荀子对艺术抱怎样的见解，以为本章的结论。大概儒家取人文主义，主张全人性的陶冶，他们对于有关情育的文学和艺术，自然也有相当的注意。所以孔孟荀三家好诗，孔子更明说“诗可以兴”，这“兴”字就是激发情绪，也就是他从感情方面论诗的一个好例。再就儒家所倡导的礼乐论。谈到礼，必然要究古今的衣裳冠冕车旗宫室等项，而这些东西，在古时，却都有绘画、刺绣、雕刻等美术在其中。孔子说：“臧文仲居蔡山节藻税。”已经论到雕刻。他又说：“乘殷之辂，服周之冕，……”他必然又考虑到金木工刺绣等端了。至于乐，除声音一端，又有舞容和干羽等物的美术问题包括在内。譬如希腊的美术都由宗教发生，中国的礼乐有一大半和祭天神地祇人鬼有关系。总之，采人文主义的儒家容许艺术，和采实用主义的墨家，见解完全不同，只由他们对于礼乐的赞否，便可知道。现在再举墨子和荀子正相反的议论来看：
墨子在节用篇道：“圣王为政，其发令兴事，便民用财也，无不加用而为者。……其为衣裳何以为？冬以圉寒，夏以圉暑；凡为衣裳之道，冬加温，夏加清者，芊䱉（鲜明貌）不加者去之。其为宫室何以为？冬以圉风寒，夏以圉暑雨，有盗贼加固者，芊䱉不加者去之。其为甲盾五兵何以为？以倭寇乱盗贼。若有寇乱盗贼，有甲盾五兵者胜，无者不胜，是故圣人作为甲盾五兵，凡为甲盾五兵，加轻以利坚而难折者，芊䱉不加者去之。其为舟车何以为？车以行陵陆，舟以行川谷，以通四方之利。凡为舟车之道，加轻以利者，芊䱉不加者去之。凡其为此物也，无不加用而为者。”
又在非乐篇上说：“且夫仁者之为天下度也，非为其目之所美，耳之所乐，口之所甘，体之所安。以此亏夺民衣食之财，仁者弗为也。是故子墨子之所以非乐者，非以大钟鸣鼓琴瑟竽笙之声以为不乐也，非以刻镂华文章之色以为不美也，非以犓豢煎炙之味以为不甘也，非以高台厚榭邃野之居以为不安也。虽身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其乐也；然上考之，不中圣王之事；下度之，不中万民之利；是故子墨子曰，为乐非也。”
荀子在富国篇说：“我以墨子之非乐也，则使天下乱；墨子之节用也，则使天下贫；非将堕之也，说不免焉。墨子大有天下，小有一国，将蹙然衣粗食恶忧戚而非乐；若是则瘠，瘠则不足欲，不足欲则赏不行。……天下敖然若烧若焦，墨子虽为之衣褐带索，嚽（啜）菽饮水，恶能足之乎？既以伐其本竭其原而焦天下矣！故先王圣人为之不然，知夫为人主上者，不美不饰之不足以一民也，……故必将撞大钟，击鸣鼓，吹竽笙，弹琴瑟，以塞其耳；必将雕琢刻镂黼黻文章，以塞其目；必将刍豢稻粱五味芬芳，以塞其口；……使天下生民之属皆知己之所愿欲之举在是于也，故其赏行。……”
又在王霸篇上说道：“重色而衣之，重味而食之，重财物而制之，合天下而君之，饮食甚厚，声色甚大，台榭甚高，园囿甚广，臣使诸侯，一天下，是人情之所同欲也，而天子之礼制如是者也。……故人之情，口好味，而臭味莫美焉；耳好声，而声乐莫大焉；目好色，而文章致繁，妇女莫众焉；形体好佚，而安重闲静莫愉焉；心好利，而谷禄莫厚焉。合天下之所同愿兼而有之，睪牢天下而制之，若制子孙。人苟不狂惑戆陋者，其谁能睹是而不乐也哉？”
由以上四例看，墨子反对声色，自然不赞成艺术，荀子赞成声色之好，自然也承认艺术的价值了。但荀子对于墨子的辩论，还不免倾于经济的见地；其实，他也本于心理的见地论声色。
试看正论篇所载：“子宋子曰，人之情欲寡，而皆以己之情为欲多，是过也。……应之曰，然则亦以人之情为欲（此字衍）目不欲綦（极）色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚，此五綦者，亦以人之情为不欲乎？曰，人之情欲是已。曰，若是，则说必不行矣。以人之情为欲此五綦者而不欲多，譬之是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。古之人为之不然。以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚而罚以杀损也；……今子宋子以是之情为欲寡而不欲多也，然则先王以人之不欲者赏，而以人之所欲者罚邪？乱莫大焉！”
由上例可证他从心理的见地赞成艺术。总而言之，荀子从心理的经济的两种见地去看艺术，确是合于古今的艺术思潮的。原来艺术本身虽不含有实用性，但近代多于工业品上应用美术以图推销，也是从经济的见地看美术了。