庄子和客观的自然主义

教育上的自然主义，原有主观的和客观的分别，但两者间并非绝对不可通融。譬如卢梭承认一切自然性都好，原是采主观的自然主义的；同时又以自然为一大书籍，又说爱密儿宜时时接近自然，亦兼采客观的自然主义。庄子也是兼取两种自然主义的。

至于庄子所谓“自然”的命意，也很和卢梭相似。试看他在秋水篇说得很分明：“何谓天？何谓人？北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落（络）马首，穿牛鼻，是谓人。’故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。”又在渔父篇说：“礼者世俗之所为也，真者所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗；愚者反此，不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于伪而晚闻大道也。”他所说：“天”、“真”等，就是自然；所说“人”、“礼”、“俗”、“伪”等，就是社会的人为习惯。所说“法天”，就是客观的自然主义，“贵真”就是主观的自然主义。以下论客观的自然主义。

庄子的客观自然主义，可分为两种：一是取法于大自然，一是和自然界接近。

关于第一点，凡庄子所说的“道德”、“自然”、“无为”、“不言之教”，都本于自然，所以他在知北游篇说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”又说：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与？”又在天道篇说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。”又说：“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。”又说：“天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功；故曰，莫神于天，莫富于地，莫大于帝王；故曰，帝王之德配天地。”又说：“夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也，故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。”又说：“夫子若欲使天下无失其牧乎，则天地固有常矣，日月固有时矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”(https://www.daowen.com)

上举诸例中所谓“不言”、“不议”、“不说”，就是“不言之教”的根据；所谓“不得不”乃是以天地万物明道之自然；所谓“固有”乃是以天地日月星辰禽兽树木明德无不宜。卢梭说：“但凡从造物主手里传下来的东西，样样都好；但来到人手里后，就渐渐不好了。”庄子的意思也是如此，所以他常常从自然界中去求他的立说根据；因为自然界是没有经过人工的。

至关于第二点，庄子既然反对人为而主自然，他必然也赞成田野生活而厌弃都会的；更看他所描写的至德之世（参看绪论所举马蹄篇的例子），亦可证明他是极端赞成和自然接近的。但现在还有两个例，第一他在徐无鬼篇说：“徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：‘先生病矣，苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。’徐无鬼曰：‘我则劳于君，君有何劳于我？君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜耆欲，掔好感，则耳目病矣。我将劳于君，君有何劳于我？’”他分明认宫中生活极不适性情。第二他又在描写一个故事道：“子綦有八子陈诸前，召九方歅曰：‘为我相诸子孰为祥？’九方歅曰：‘梱也为祥。’子綦瞿然喜曰：‘奚若？’曰：‘梱也将与国君同食以终其身。’子綦索然出涕曰：‘吾子何为以至于是极也？’九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况于父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也，子则祥矣，父则不祥。’子綦曰：‘歅，汝何足以识之而梱祥耶？尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧，而牂生于奥；未尝好田，而鹑生于宎，若勿怪何耶？吾所与游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。吾与之乘天地之诚，而不以物与之相撄；吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉。凡有怪征者，必有怪行，殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也，吾是以泣也。’无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易。于是刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。”

他这段故事，是说子綦以自然教育教养儿子，所说“邀乐于天”，“邀食于地”，就是使他接近自然，所说“不与之为事”，“为谋”，“为怪”，“不以物与之相撄”，就是不以成人的知识去教他，使他隔绝社会了。