庄子与消极教育
庄子的消极教育，可从他关于道学知言心五项的见解中看出来。道是庄子的理想，但他以为道是不可受约；知学言三项，乃是积极教育上所共同的目标，所必要的工具，但他偏说：“不言之教”，偏说：“绝圣弃知”，又说孔子“绝学捐书，弟子无挹于其前，其爱益加进。”至于心，他亦是从消极方面认其价值，关于积极方面，他以为有害而无利的。现且就叙述的便利，把他分作三款论列：
一、关于道，他在大宗师篇说：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；……”又天运篇载：“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃，老聃曰，子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？孔子曰，未得也。老子曰，子恶乎求之哉？曰，吾求之于度数，五年而未得也。老子曰，子又恶乎求之哉？曰，吾求之于阴阳，十有二年而未得。老子曰，然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不以与其子孙……。”
上举二例，乃明道之不可受与不可教；度数乃是各项具体的智识，就是学问；阴阳是心性的修养，不可从度数阴阳求，便是消极的教育了。(https://www.daowen.com)
此外，他又在知北游篇说：“知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰，予欲有问乎若，何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈，狂屈曰，唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。知问黄帝曰，我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？黄帝曰，彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”又说：“知谓黄帝曰，吾问无为谓，无为谓不应我。非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告；非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？黄帝曰，彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。狂屈闻之，以黄帝为知言。”
又同篇说：“妸荷甘与神农同学于老龙吉，神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中奓户而入曰：老龙死矣。神农隐几拥杖而起，曝然放杖而笑曰：天知予僻陋慢訑，故弃予而死，已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫？弇堈吊之曰：夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋毫之端，万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，于人之论者谓之冥冥，所以论道而非道也。”
“于是泰清问乎无穷，曰：子知道乎？无穷曰：吾不知。又问乎无为，无为曰：吾知道。曰：子之知道，亦有数乎？曰：有。曰：其数若何？无为曰：吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎无始，曰：若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？无始曰：不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。于是泰清仰而叹曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？无始曰，道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。无始曰：有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷。若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初；是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
以上三例，明道之不可以知与言求，对于消极教育的精义，阐发极透辟。
次关于知（智识）与仁义礼乐诸端，虽在前节论过，但就其与学道方面的关系，还可再举两个例来看：
他在大宗师篇说：“意而子见许由，许由曰：尧何以资汝？意而子曰：尧谓我汝必躬服仁义，而明言是非。许由曰：而奚为来轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之途乎？意而子曰：虽然，吾愿游于其藩。许由曰：不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。意而子曰：夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生耶？许由曰：噫，未可知也，我为汝言其大略。……”
又说：“颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰：忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。他日复见曰：回益矣。何谓也？曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。他日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰，何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也，而果其贤乎？丘也请从而后也。”
以上二例，前例是言受过仁义的教育，比没有受过仁义教育的人更难进乎道，他认仁义的害人，如同黥劓，又以盲者瞽者相喻，也可算是极端否认仁义了。后例言颜回每称进益一次，却是忘了若干，可见损之功用，正和益相等；老子说：“为道日损，为学日益。”也就是这个意思了。其实，有忘必先有益，终不如不益不忘的好，这真是消极教育的妙谛。卢梭主张不用使爱密儿分别善恶，但常常保护着使他避开一切恶事，只使他不受一切恶影响，立意也是如此。
又其次，关于心，庄子亦只于消极方面认其价值，而于积极方面认为有害。
试看他在齐物论说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”
又如人间世篇载颜回将使卫，孔子问他怎样对付卫君，他答道：“我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也，擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒，其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病。是之谓与古为徒。若是则可乎？仲尼曰，恶！恶可！大多政法而不谍，虽固亦无罪；虽然，止是耳矣，夫胡可以及化，犹师心者也。颜回曰，吾无以进矣，敢问其方？仲尼曰，斋，吾将语若。……颜回日，回之家贫，唯不饮酒，不茹荤者数日矣，若此则可以为斋乎？曰，是祭祖之斋，非心斋也。回曰，敢问心斋？仲尼曰，若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。……瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止；夫且不止，是之谓坐驰，夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎？”
再看他在山木篇说：“方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有偏心之人不怒；有一人在其上，则呼张歙之。一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼耶，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒；向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之？”
以上三例，是言成心之害与虚心之利；但心怎样能虚？要一，要静。
他在刻意篇说：“悲乐者德之邪，喜怒者道（德）之过，好恶者德之失。故心不忧乐。德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也。”又在庚桑楚篇说：“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利，六者勃志也；容动色理气意，六者谬心也；恶欲喜怒哀乐，六者累德也；去就取与知能，六者塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”胸中便是心，心须虚壹而静，其说乃后来荀子所本，但荀子以心之“虚壹而静”为入道之不二法门，乃积极的，以为必如此乃可输入礼义，正如机械主义者认教育只在处置心意；庄子所谓虚壹而静，乃消极的，所以说：“无为而无为也。”
荀子重心而轻性，庄子则重性而斥心；所以他在缮性篇说：“德又下衰，及唐虞始为天下兴治化之流，
淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。”
又庄子虽说心之虚壹而静，但他同时又认心是最难对付的，他的立意也和荀子不同，所以在在宥篇说：“崔瞿问于老聃曰，不治天下，安藏人心？老聃曰，汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强；廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰；其疾俛仰之间，而再抚四海之外；其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎？”他把心看做最难驾御不可积极处置的东西，与儒家认心意为惟一受道之具，见解大不相同。
最后，还有两点，为行文便利上，也附说在本节中。庄子虽没有明说不可以成人的智识教儿童，兼须注重儿童的时期；但他反对主知主义，他又重视自然性而排斥人为的礼俗，他自然也不赞成用成人的智识教儿童的了。再就第二节所举子綦教子一端论，他说：“吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。”这“事”、“谋”、“怪”三者，便是关于成人的智识了。
总之，庄子是不主张强人从我的定型教育的，所以他在达生篇举一个很有趣的故事道：“有孙休者踵门而见子扁庆子曰，休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇，然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也！扁子曰，子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也，汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇，而比于人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣。”
“孙子出，扁子入，坐有间，仰天而叹。弟子问曰，先生何为叹乎？扁子曰，向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。弟子曰，不然，孙子之所言是耶？先生之所言非耶？非固不能惑是；孙子所言非耶？先生所言是耶？彼固惑而来矣，又奚罪焉？扁子曰，不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食，此之谓以己养养鸟也；若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以钟鼓也，彼又恶能无惊乎哉？”
本例他认款启寡闻之民，不可告以至人之德，他自然也不赞成以成人的智识教儿童了。
他又在田子方篇描写一段故事道：“温伯雪子适齐，舍于鲁，鲁人有请见之者。温伯雪子曰，不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也。至于齐，反舍于鲁，是人又请见。温伯雪子曰，往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也，出而见客，入而叹；明日见客，又入而叹。其仆曰，每见之（是）客也，必入而叹，何耶？曰，吾固告子矣，中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规，一成矩；从容一若龙，一若虎；其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。”
“明于礼义而陋于知人心”，所以不论什么人，一概想施以礼义的教育，这就是定型的教育了。
至于庄子的反对速化，也有两个例：
一、他在天运篇说：“尧之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。”“子生五月而能言”，乃是生理上不可能的事，但庄子每多寓言，不可泥拘。
二、他在应帝王篇有一个很妙的比喻道：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，倏与忽谋报浑沌之德，曰，人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之，日凿一窍，七日而浑沌死。”
倏忽乃是急速的意思，急速之间，想用人力凿开浑沌，违背自然的发达时期，所以有大害。