庄子和主观的自然主义
庄子和孟子，虽然同采主观的自然主义，但庄子的人性解释，却和告子、荀子相同，和孟子相反。孟子于人性中虽亦注意到本能冲动感情等，但尤其重视的是理性；庄子却注重本能冲动情绪等方面。所以孟子反驳“生之谓性”的定义道：“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”他认人性和兽性不同，就是说人兽相同之点是本能，不同之点是理性，人所以能有道德，就为有理性，所以他要严人禽之辨，他说：“人之所以异于禽兽者几希。”所谓“几希”，就是说只在有无理性的一端了。所以他又说“逸居而无教，则近于禽兽”，他亦相对的承认教权的重要。庄子却不然，他偏说：“性者生之质。”他并不严人禽之辨，他甚至说道在蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺等等（见知北游篇）。他论到性情道德以及政治教育等方面，往往举牛马鱼鸟猨狙等物为例。他并不认道德是人类的专有物，因为他认道德就在任其自然之性，就是说依本能做去；若参以思虑人工，便不是道德。所以他最羡慕太古时代的人类生活，屡屡说“返真”、“复其性情”。孟子所说仁义礼知四端，以为“人之有是四端犹其有是四体。”他以为并不重要。他在知北游篇说“道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者道之华而乱之首也。所谓“不可致”，“不可至”便是说出乎性之自然不待他求的；所谓“可为”、“可亏”、“相伪”便是人力所致；出乎自然，乃能如天之无不覆，地之无不载，不求其普遍而自然普遍，断然非人力所及。故他又在马蹄篇说：“道德不废，安取仁义；性情不离，安用礼乐？……夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。”他关于道与仁的功用广狭，有一个很好的比喻，他在天运篇载老聃之言道：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”又在大宗师篇引孔子之言道：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定；故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”总括这两段议论，就是说仁不如道了。
他又在天道篇设为孔子和老聃相问答之辞：“老聃曰：请问仁义人之性耶？孔子曰：然。君子不仁则不成，不义则不生，仁义真人之性也，又将奚为矣？老聃曰：请问何谓仁义？孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聃曰：意，几乎后言，夫兼爱不亦迂乎？无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也。”这击鼓以求亡子的比喻最妙。亡子是失道之人，苟不使失道，何必击鼓去求，犹言人苟不失其性情，合乎至道，何必用仁义。总之，仁义所以不如道德，就因道德是任性情行事，仁义是拂性情行事。任性情行事，故无在而不自得；拂性情行事，便有过与不及之弊。以下就庄子对于仁义的见解，分三项说明：
（一）性和仁义的关系。试看他在骈拇篇说：“……故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂，长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也？且夫骈于拇者，决之则泣；枝于指者，龁之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕富贵，故意仁义其非人情乎？自三代以下者，天下何其嚣嚣也。且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以缠索，故天下诱然皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也，则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之间为哉，使天下惑也？夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性欤？”
他又在马蹄篇说：“陶者曰：我善治埴。圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木。曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：伯乐善治马，而陶匠善治埴木。此亦治天下者之过也。”
（二）他论仁义和人性的关系，和荀子极相似；但他信自然性最好，“易性”是大坏事；荀子却认自然性本恶，正须用仁义去化性起伪；所以两人的主张截然不同。荀子以为灭却礼义，天下必然大乱；庄子则以为天下之乱，乃由于失性，并不关于礼义。
所以他在在宥篇说：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”又说：“自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉？而且说明耶，是淫于色也；说聪耶，是淫于声也；说仁耶，是乱于德也；说义耶，是悖于理也；说礼耶，是相于技也；说乐耶，是相于淫也；说圣耶，是相于艺也；说知耶，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也。”
原来庄子承认凡可以“易性”、“失性”、“淫其性”的都不好。但失性的不仅关于心的方面，关于官觉的方面，也可使人失性。他在天地篇说：“百年之木，破为牺樽，青黄而文之，其断在沟中；比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰，五色乱目，使目不明；二曰，五声乱耳，使耳不聪；三曰，五臭熏鼻，困惾中颡；四曰，五味浊口，使口厉爽；五曰，趋舍滑心，使性飞扬。此五者皆生之害也。”(https://www.daowen.com)
以上所引诸例，大概关于性的方面，以下再就情的方面说。庄子曾在庚桑楚篇说：“欲恶喜怒哀乐，六者累德也；”又在刻意篇说：“悲乐者德之邪，喜怒者道（应作德）之过，好恶者德之失。”这欲恶喜怒哀乐等心象，荀子叫做情，其实，就是感情和情绪等作用。庄子似乎是认感情情绪不好的。其实，庄子所说感情情绪不好，只是说他们为外物所乱之后才不好，并不是说他们本来不好。他在马蹄篇说：“夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶，马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪，闉扼鸷曼，诡衔窃辔，故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。”原来马在没有受衡扼月题之前，他的喜怒并没有不当；受了衡扼月题的人为束缚，他的喜怒才不当。可见庄子原不说自然的感情情绪不对了。再看他在渔父篇载：“孔子愀然曰，请问何谓真？客曰，真者精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲然虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，事亲则孝慈，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迹矣；事亲以适，不论所以矣；饮食以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。……惜哉！子之蚤湛于伪而晚闻大道也。”这一段议论，大概驳斥礼俗而重天真，所谓“真悲”、“真怒”、“真亲”，就是说自然的情绪了。
总之，庄子常以性情并列，又屡屡说：“反其性情，”他并非说性好而情不对。他所说“复其性情”也如卢梭所说“返到自然”了。以下再就庄子对于仁义等事的别种害处略说几句。
仁义既属人为，也容易为奸人所假借，其害处更大。所以他在徐无鬼篇说：“啮缺遇许由曰，子将奚之？曰，将逃尧。曰，奚谓耶？曰，夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑，后世其人与人相食与？夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众，夫仁义之行，唯且无诚，且假夫禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。”
最后，再论庄子以为知的害处也有二项：
（一）知能使人乱性，他在胠箧篇说：“上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵网罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格罗落置罘之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性，甚矣夫好知之乱天下也！”人类好知，其害足以乱及动物之性，又焉能不自乱其性。所以他又在天地篇述一故事道：“子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？为圃者卬而视之曰：奈何？曰：凿木为基，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。为圃者忿然作色而笑曰：吾闻之吾师，有机械者必有机事；有机事者必有机心；机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”机心能使纯白不备，就是说“好知足以乱性”，“羞而不为”就是所谓“而天下始人含其知”了。
（二）知足以引起争夺，也容易为奸人所假借，所以他认知为凶器又认为利器，他在人间世篇说：“且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者相轧也，知也者争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”又在胠箧篇说：“将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄縢，固扃鐍，此世俗之所谓知也；然而巨盗至，则负匮揭箧担囊而趋，唯恐缄滕扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，有不为大盗积者也？故尝试论之，世俗所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然耶？昔者齐国，邻邑相望，鸡狗之音相闻，网罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里，阖四境之内，所以立宗庙社稷，治屋邑州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国耶？并与其圣知之法而盗之。……故跖之徒问于跖曰：盗亦有道乎？跖曰：何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。”又在同篇说：“故曰，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人；彼圣人者天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止……。”