庄子的不可知论

以上各节，已经把庄子的教育思想大概说过了；但他的为人，往往为后世人所误会，多有认他是一个极神秘的人物的，所以关于他的哲学，须略说几句。他曾在刻意篇说过山谷非世之人和道引之士的所为，以为不若天地之道，圣人之德；可见他和后世的隐士道家并无关系。至于他的哲学上更毫无迷信。他虽说：“人不胜天。”但他所说的“天”乃是自然，并不是造物主，他在齐物论叙述万有的状态，而其断语是“若有真宰而特不得其朕”，所说“若有”、“不得其朕”就是怀疑的态度。又说：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”这“存而不论”也可代表他的不可知论。

再看他在天运篇说：“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事，推而行是？意者其有机缄而不得已耶？意者其运转而不能自止耶？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？巫咸祒曰，来，吾语汝，天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶，九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”本例所设种种疑问，若使迷信家对答，至少要说有羲和飞廉等等神祇主持其间；但巫咸祒只说天有六极五帝。这“六极五帝”大概是指大地间的自然原则。庄子的不取神怪说，很是分明。

至于至乐篇所载髑髅能谈话，乃是寓言，试看那段文字：“庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之曰，夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之忧，而为此乎？将子之春秋故及此乎？于是语卒，援髑髅枕而卧。夜半，髑髅见梦曰，子之谈者似辩士，视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？庄子曰，然。髑髅曰，死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。庄子不信，曰，吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？髑髅深颦蹙頞曰，吾安能弃南面王乐，而复为人间之劳乎？”所说“生人之累”，“死则无有”，又以为死人无知识，又说，“死，无君于上，无臣于下”，又焉有地府之说。我们知道叔本华说：“但丁描写地狱，除开人世，又从何处觅取材料？他惟其用人世的材料，所以写得很好。至于他描写天堂，那便不能从人世取得适当材料了。”庄子的髑髅问答，立意正和他相同。所以不能看做神话。

至于他所说司命，也不是指的神道；因为他认人的忽生忽死，只是物质的变化。他在本篇末段又载一段故事道“列子行食于道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰，唯予与汝知，而未尝死，未尝生也。若果养乎？予果欢乎？种有几，……万物皆出于机，皆入于机。”胡适之以为机便是原子，确是不错。庄子又在知北游篇说：“故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰，通天下一气耳。”所说“气”，也就是原子，臭腐而神奇，神奇而臭腐，也不过是原子的变化。他对于人的生命，专取物质说，又焉有灵魂之迷信。

以下再看他对于人的知识限度是怎样。且先引几个例来看。

他在齐物论说：“故知止其所不知，至矣。”又说：“啮缺问乎王倪曰，子知物之所同乎？曰，吾恶乎知之？子知子之所不知耶？曰，吾恶乎知之？然则物无知耶？曰，吾恶乎知之？虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知耶？庸讵知吾所谓不知之非知耶？”(https://www.daowen.com)

又在养生主篇说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”

又在秋水篇说：“计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪？又何以知天地之足以穷至大之域？”又说：“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”

以上诸例，所谓“知止其所不知，至矣”，“计人之所知，不若其所不知”，足以代表他的不可知论。所说“恶知其所不知，”“意之所不能察致，”足以代表他的怀疑论。

（民国十八年十月作，曾汇刊为中国古代教育思潮）