了身何似了心休

了身何似了心休

了身何似了心休，了得心兮身不愁，

若也身心俱了了，神仙何必更封侯！

此偈由无门慧开禅师所作。意思是：修行如果把重点放在身体的解脱，不如着重心的解脱来得究竟彻底，只要心得到解脱了，就自然不必去为身体担心，如果还能更上一层楼，身心都解脱了，就是逍遥自在的神仙，更不必去在意什么佛啊、菩萨啊这些毫无意义的名号。

吴怡先生在《公案禅语》中提出：无门慧开“这首诗的重点在于明心见性，如果我们能明心见性，则心身当然解脱，一切自在逍遥，这已是活佛的境界，还需要什么佛的名号呢？”“在这里所谓神仙是指自在的真人，或本来面目。封侯虽然表面意义是指世俗的名位，实际上暗喻一般人心目中的那个佛的名相。因为有成佛的一念，已是把佛世俗化了，正像一般俗人把公侯将相当作一个值得显耀、为人艳羡的目标来追求。所以本则公案写出了禅宗的一个基本态度，就是只重明心见性，而不向外求佛。”

我们的体会是，本则诗偈除了上述见解外，还存在以下意义：（1）无门慧开提醒我们，修行的重点在于修心，至于身的修行并不是最重要的，正所谓“万法唯心造”“心静自然凉”；（2）身是心的工具、寓所，当人生不可避免的死亡来临时，身体必然会毁坏，而佛性则是不生不灭的。因此，在必然会毁坏的身体上下功夫，就如同在沙滩上造房子，终归是徒劳无功的。这也是禅家认为心的解脱优于身的解脱的原因所在。当然，如果能够做到心身都解脱，那无疑是最好的。

这两点对神经症和心身疾病的治疗具有重要的指导价值。因为部分患者总不承认自己的症状和痛苦来自于自己的“心理冲突”，而责怪外界、周围的人；另一部分患者不重视自己心灵的修习，而把所有注意力都放在自己的躯体上，每天上网查相关疾病信息，每天收看电视养生节目，反复到医院找医生咨询自己的躯体症状，甚至把自己每餐要吃的食物种类、食物数量都规定好……可身体却是越养越糟糕。正如鲁迅说：“无论从哪里来的，只要是食物，壮健者大抵就无需思索，承认是吃的东西。惟有衰病的，却总常想到害胃，伤身，特有许多禁例，许多避忌；还有一大套比较厉害而终于不得要领的理由，例如吃固无妨，而不吃尤稳，食之或当有益，然究以不吃为宜云云之类。但这一类人物总要日见其衰弱的，自己先已失了活气了。”

心理学家弗兰克在德国纳粹集中营中观察到，在生死攸关的极限境况中，维系生存的真正要素不是体力上的强弱，而是精神力量的充足与否。身体原来强健硬朗的狱囚，由于内在精神的颓落消失，无力抵制死神的挑战。反之，躯体看起来弱不禁风的狱囚，因具高度精神力量，反能面对死亡且勇敢地生存下去。

下面是摄影大师郎静山的养生之道，从一定程度上说明了养心比养身重要：

摄影大师郎静山，103岁时还精力充沛，有人向他请教养生之道，问他什么东西不吃。

郎老一脸正经地说：“软的不吃，硬的不吃，两只脚的不吃，四只脚的不吃，天上飞的不吃，水里游的不吃。”

对方一听，这不是什么都不吃了吗？脸上露出困惑的神情。(https://www.daowen.com)

这时，郎老才笑着说：“软的棉花不吃，硬的石头不吃，两只脚的人不吃，四只脚的桌子不吃，天上飞的飞机不吃，水里游的船不吃。”

对方听了，忍不住笑了出来，原来郎老什么都吃。

如果搞错了“养心”与“养身”的关系，其后果就有如无念深有禅师这则禅诗所说：“四十余年不住功，穷来穷去转无踪，而今穷到无依倚，始悔从前错用功。”意思是：不断努力用功四十多年，这个方法也试，那个方法也用，就是见不到道，如今已到山穷水尽，没有任何方法可用了，我才后悔从前错用功。

类似禅诗还有王梵志的：

世无百年人，强作千年调，

打铁作门坎，鬼见拍手笑。

意思是：人生不满百年，可是多少人仍然在那里做着千年美梦，他们用铁来打造坚固的门槛，以阻止无常的进入，这种行为只会招致那挡不住的无常之鬼的拍手大笑。

憨山德清禅师的：

竹林瓦枕足松风，午睡沉酣梦想空，

四体百骸俱作客，不知谁是主人公？

意思是，在竹林里头靠在瓦枕上，享受习习松风，深沉的午睡中没有一点儿梦想，此情此景令人联想到，身体就像旅馆一样，我们只是暂时客居其中，不知道谁才是真正的主人公？