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佛说五蕴，不外破除我相，因为常人都妄执五蕴为我。《成实论》（卷十）说：

《韦陀》中说：“冥初时，大丈夫神色如日光，若人知此，能度生死，更无余道。小人则小，大人则大，住身窟中。有坐禅人得光明相，见身中神如净珠中缕。”如是等人，计色为我。粗思惟者，说受是我。以木石等中无受故，不知受即是我。中思惟者，说想是我，以苦乐虽过，犹有想我心故。细思惟者，说行为我。……深思惟者，说识为我，是思虽过故，犹有识我心故。

色、受、想、行、识，本是心理活动过程由粗入细的五种记号，常人不察，往往误认他全部或一部是我。最幼稚的思想，以为躯壳中住有个灵魂，如《韦陀》所说“身中神如净珠中缕”。数论派所谓“神我”，正指这种境界。中国方士讲的什么“元神出窍”，基督教讲的什么“圣灵复活”，都属此类。其实他们的“身中神”，就佛法看来，不过“法处所摄之无表色”，不过五蕴中之一种事实。认这种色相为我，可笑可怜已极。进一步的，稍为用些内省工夫，认心理过程中之“受、想、行”为我。最高的认“识”为我，所谓“我思故我存”一类见解，内中尤以认“识”为我者最多，如前所引《杂集论》所说：“世间有情，多于识蕴计执为我，余蕴计执我所。”就佛法看来，他们指为观察对象之“第一我”（阿赖耶识），与他们认作能观察的主体之“第二我”（末那识），不过时间上差别之同质的精神作用。一经彻底研究，则知一切自我活动，皆“唯识所变”而已。《成实论》（卷十）说：

五阴中我心名为“身见”。实无我故，说缘五阴。五阴名身，于中生见，名为身也。于无我中而取我相，故名为见。

“身见”两字说得最好。“于无我中而取我相”，不过一种错觉，把错觉矫正，才有正觉出来。

何以见得“身见”一定是错觉呢？只要懂得“蕴聚”的意义，便可以证明。《顺正理论》（卷三）说：

言聚，离聚所依，无别实有聚体可得。如是言我，色等蕴外，不应别求实有我体。蕴相续中假说我故，如世间聚，我非实有。

“离聚所依，无别实有聚体可得”，这句话怎么讲呢？《大智度论》（卷三十六）所引譬喻，可以互相发明。他说：

诸法性空，但名字，因缘和合故有。如山河、草木、土地、人民、州郡、城邑名之为国，巷里、市陌、庐馆、宫殿名之为都，梁、柱、椽、栋、瓦、竹、壁、石名之为殿。……离是因缘名字则无有法。今除山河、土地、因缘名字更无国名，除庐、里、道、陌因缘名字则无都名，除梁、椽、竹、瓦因缘名字更无殿名。……

这种道理很易明白。如聚了许多树，不能没有个总名，假定如此如此便名为林；聚了许多兵官兵卒，不能没有个总名，假定如此如此便名为师、为旅。树是林名所依，兵是师旅名所依，离了树和兵，那是别有林、师旅等实体？五蕴相续的统一状态假名为我，亦复如是。

蕴即是聚，前已说过。然则五聚之无常相、无实体，较然甚明。譬如说某处森林，森林虽历久尚存，那组织成林的树，已不知多少回新陈代谢。五蕴的相，正复如此。渐次集积，渐次散坏，无一常住。所以《成实论》（卷十）说：“是五阴空，如幻如炎，相续生故。”《杂阿毗昙心论》（卷二）亦说：“一切有为法，生住及异灭，展转更相为。”所谓人生，所谓宇宙，只是事情和事情的变互，状态和状态的衔接。随生随住，随变随灭，随灭复随生，便是“五蕴皆空”的道理，也便是无我的道理。

然则佛家讲无我有什么好处呢？主意不外教人脱离无常、苦恼的生活状态，归到清净轻安的生活状态。无常是不安定、不确定的意思，自然常常惹起苦恼；清净是纯粹真理的代名，佛家以为必须超越无常，才算合理生活，合理便是清净。《随相论》（卷下）说：

有生有灭，故名无常。有为法有生灭故，不得是常。生即是有，灭即是无。先有后无，故是无常。生何故非常生，灭何故非常灭，而言生灭是无常耶？解言：生坏于灭，故灭非常；灭复坏生，故生亦无常。相违性故名苦，五阴是苦聚，恒违逆众生心令其受苦。……所以恒建逆众生心者，由所缘境界非真实故，违逆生苦。

我们因为不明白“五蕴皆空”的道理，误认五蕴相续的状态为我，于是生出我见。因我见便有我痴、我慢。我痴、我慢的结果，不惟伤害人，而且令自己生无限苦恼。其实这全不是合理的生活，因为“他所缘境界非真实，违逆众生心”。人类沉迷于这种生活，闹到内界精神生活不能统一，长在交战混乱的状态中，所以如此者，全由不明真理，佛家叫他“无明”。我们如何才能脱离这种“无明”状态呢？要靠智慧去胜他。最关键的一句话是“转识成智”。怎么才“转识成智”呢？用佛家所施设的方法，虚心努力研究这种高深精密心理学，便是最妙法门。

我很惭愧我学力浅薄，不知道所讲对不对。我热心盼望诸君和海内佛学大家指教匡正。

说明：本文撰于一九二二年，录自《梁任公学术讲演集》第一辑。原题下注明“六月三日为心理学会讲演”，随即发表于同月六、七日《晨报副刊》，并辑入同年十一月商务印书馆出版之《梁任公学术讲演集》第一辑。《佛学研究十八篇》和《饮冰室合集》以“附录二”收辑本文。