白鹭洲书院讲会的影响
前后持续百年的白鹭洲书院心学讲会，对阳明心学发展和地方风气产生了较大影响。主要表现在以下两个方面：
一是助推江右王门学派的形成与发展。众所周知，阳明心学是王阳明在按程朱理学为指导的学习实践中，因产生了困惑和疑问而研究出的一套修习儒家经典、达到成仁成圣的方法和路径的理论体系。因其注重“本心”和“良知”，与理学思想“三纲五常即天理道德”的理论相违背，故在当时并不被官方所认可，甚至遭到打压禁止。正是在这样的背景之下，阳明心学的发展几番沉浮，步履艰难。加上其理论本身的缺陷，后学在研究过程中产生了诸多分歧，导致阳明心学在发展过程中形成了诸多流派。
以青原讲会、白鹭洲书院讲会为主的吉安讲会活动，以追根溯源、正本清源、开放包容的学术精神，吸引各派理学家参与到对阳明心学理论的讨论研究中来。在不断地讨论研究中，以邹守益为代表的吉安籍心学大家对阳明心学理论有了更准确的认识，廓清流弊，认清主体，使阳明学的真精神得以传承和弘扬，形成了江右王门学派。
江右王门学派是以吉安人为主体的一个阳明心学流派，《明儒学案》作者黄宗羲如此评述：“姚江之学，惟江右为得其传。东廓、念庵、两峰、双江其选也。再传为塘南、思默，皆能推原阳明未尽之旨。是时，越中流弊错出，挟师说以杜学者之口，而江右独能破之，阳明之道赖以不坠。盖阳明一生精神，俱在江右。”[10]他认为王阳明一生真精神俱在江右。
文中所提“东廓、念庵、两峰、双江”，即江右王门学派的代表人物邹守益、罗洪先、刘文敏、聂豹。四人均为吉安人，其中邹守益多次在白鹭洲书院开坛讲学。而文中所提再传弟子“塘南”“思默”即安福王时槐、南昌的万廷言，两人为王阳明第二代弟子，也均在白鹭洲书院内讲过学，王时槐还担任白鹭洲书院主讲多年。
基于白鹭洲书院卓著的声名，阳明弟子在书院内的讲学活动，无疑对阳明心学在吉安的发展、对江右王门学派的形成，起到了强有力的助推作用。(https://www.daowen.com)
二是影响了当地价值观的形成。白鹭洲书院是官办书院，其讲课内容引领社会价值观导向。在书院内举办阳明心学讲会，就是代表着官方对阳明心学的认可。不仅如此，白鹭洲书院还聘请王时槐、邹元标、李邦华等担任书院主讲，实际上是将阳明学理论作为施教的重要内容，对书院学子价值观的形成产生了深刻影响。
白鹭洲书院是吉安人才培育基地。书院学子学成后，或科举入仕，或回乡教书，将这种价值观付诸社会实践之中。他们用心学理论实现自己人生理想，用心学理论指导社会实践，用心学理论教育村族子弟。他们像是一株株蒲公英，走到哪里，就把学术思想传播到哪里，使阳明心学深深根植于民间。正因如此，才使得阳明心学在吉安有着广泛的群众基础和顽强的生命力。
明末，以心学家为代表的东林党备受朝廷打压，讲会活动在全国沉寂下来。就在这样的艰险时期，白鹭洲书院依然聘请心学大家在书院内开展讲会活动。明末天启年间，朝廷重臣吉水人李邦华，因替老师邹元标打抱不平而辞官回乡。回乡期间，他在白鹭洲书院讲学三日。崇祯二年（1629），在魏忠贤禁毁天下书院的逆流中，李邦华还在吉安城内创立依仁会馆，传播阳明心学。崇祯八年（1635），又在修复一新的白鹭洲书院内再次举办了一次大规模的讲会活动。在朝廷下诏禁止讲学，毁废书院的风口浪尖之时，白鹭洲书院依然大张旗鼓地开展讲学活动，代表书院对学术精神的崇尚和对阳明学的高度认可。
清代康熙年间湖西道守施闰章，重启书院讲会活动，使几近被人遗忘的阳明心学，又重新点燃起来，成为吉安士子心中闪亮的明灯，照亮了他们修身齐家治国平天下的人生路途。
从明代末年至清代初期，白鹭洲书院成为阳明心学传播、传承的重要基地，正是因为白鹭洲书院的坚守和推动，向广大士人传递了阳明学实现修身齐家治国平天下的方法和途径，也影响了吉安民风、政风的形成。