7.7
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡①。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴②。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿③。上帝既命，侯于周服④。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏⑤，裸将于京⑥。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也⑦。《诗》云：‘谁能执热，逝不以濯⑧？’”
今译——
孟子说：“天下有道时，小德之人被大德之人驱使，小贤之人被大贤之人驱使；天下无道时，小的被大的驱使，弱的被强的驱使。这两者，都是天意的表现。顺天者存，逆天者亡。齐景公说：‘既不能命令于它，又不愿听命于它，是自绝于外物。’于是流着眼泪把女儿嫁到吴国。现在呢，小国以大国为师却以接受其命令为耻，这就像做学生的以接受老师的命令为耻。如果真以为耻，那就不如以周文王为师。向周文王学习，大国用五年，小国用七年，就一定能施政于天下了。《诗经》说：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。’（商的子孙，其数何止十万。上帝既然将天命授予文王，他们就都臣服于周。他们都臣服于周，天命无常啊。殷商的旧臣漂亮又敏捷，在周的国都为周行灌礼助祭）孔子说：‘仁的力量不是靠人多。如果一国之君好仁，那天下没有谁是他的对手。’现在想无敌于天下却不以仁治理国家，就如同拿滚烫的东西却不肯先放进水里降降温一样。《诗经》说：‘谁能执热，逝不以濯？’（谁拿滚烫的东西，不先去水里降温）”
注释——
① 役：被……驱使。这一段，朱熹注曰：“有道之世，人皆修德，而位必称其德之大小；天下无道，人不修德，则但以力相役而已。”赵岐：“有道之世，小德、小贤乐为大德、大贤役，服于贤德也。无道之时，小国、弱国畏惧而役于大国、强国也，此二者天时所遭也，当顺从之，不当逆也。”
② 涕出而女于吴：女，读（nǜ），动词，嫁女。吴王阖庐谋伐齐，齐景公不得已，以女妻之。朱熹：“吴，蛮夷之国也。景公羞与为昏而畏其强，故涕泣而以女与之。”《说苑·权谋》记其事曰：“齐景公以其子妻阖庐，送诸郊。泣曰：‘余死不汝见矣。’高梦子曰：‘齐负海而县山，纵不能全收天下，谁干我君？爱则勿行！’公曰：‘余有齐国之固，不能以令诸侯，又不能听，是生乱也。寡人闻之，不能令则莫若从，且夫吴若蜂虿然，不弃毒于人则不静，余恐弃毒于我也。’遂遣之。”
③ 其丽不亿：丽，数目。亿，战国之前的亿，指十万。其丽不亿，意为不止十万。
④ 侯于周服：侯：语气词。周服：臣服于周。
⑤ 肤：美，漂亮。
⑥ 裸（guàn）：即灌礼，宗庙祭祀的一种形式，斟酒浇地以求神降临。将：助。京：西周都城镐京。裸将于京，即在周的镐京为周行灌礼助祭。语出《诗经·大雅·文王》。
⑦ 濯（zhuó）：洗。
⑧ 逝：语气词。语出《诗经·大雅·桑柔》。
开讲——
天下有道，以德、以能服天下；天下无道，以力、以势服天下。两者都是“天意”，这个“天”，是自然的意思，是自然如此，不以人之意志为转移的意思。
这种意义上的“天”，有两种：
第一，有德性在。朱熹：“有道之世，人皆修德，而位必称其德之大小。”讲的就是有德性的天道。有德者有位，好人得势。(https://www.daowen.com)
第二，有趋势在。有德性在固然好，但正如朱熹所云：“天下无道，人不修德，则但以力相役而已。”此时怎么办？天下大势，浩浩汤汤，有时必须服“势”。孟子举齐景公为例：“既不能令，又不受命，是绝物也。”既不能命令于他，又不愿受命于他，还能怎么办呢？难道要把事做绝，自绝于人类、孤立于世界吗？“绝物”，与外界隔绝，闭关锁国。齐景公觉得屈辱吗？没办法，要学会服从势。所以孟子讲，小国师大国很正常。因为小，所以要师，否则依托什么保存自己，以小博大？要么服从于德，要么服从于势。
但孟子讲了半天，若到此结束，不过是要人自暴自弃，愿赌服输。这哪里像是圣贤之言？
齐景公哪里是他看得上的？齐景公嫁女这样的事，哪里是孟子推荐给我们的榜样？服从强权，忍垢含耻，哪里是我们该领受的命，又哪里是孟子指给我们的路？孟子是要以此激起人之羞耻心和耻辱感而已！知耻而后勇。齐景公服吗？既已服，何必出涕？不服，怎么办？“莫若师文王！”
想要改变处境，就必须向文王学习。
孟子虽然不觉得齐景公是值得学习的榜样，却也并未指责齐景公。服从于德，这是国家道义所在；服从于势，这是国家理性所在。一国之君，其治国理性，必立足国家利益，保护国民利益。这样的国家理性，虽然是出于利害考虑，但其实还是体现了国君的德性。前面我说过，国民的利益，就是道义。
所以，孟子有限肯定齐景公这样的对于“势”的屈从，其实是肯定一国之君对于国家利益的理性考量。在这考量里，有着国君的责任担当与自我牺牲。
质言之，国君的德性，其最高体现，是让国家有道义；次之的，是让国家有理性。无道义亦无理性的国君，是“绝物”也。这种国君，最好是绝种。
周文王初时被称为“西伯”，周只是商朝西边的一个部落。刚立国时，周的疆域方圆不过百里，是以周的“小”事商的“大”，这是同心理性，孟子所谓“智”。到三分天下有其二的时候，周依然在服从商的领导，这是周的德性，孟子所谓“仁”。孟子说，如果以文王为师，如“大国五年，小国七年，必为政于天下矣”。因为“巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之”（7.6），最后人口众多的商族不得不服周。这就是孔子说的“仁不可为众也”。仁，不是靠人口众多就可以，不是靠势力强就可以。商的势力很强，人口很多，但是最后被周所灭，不得不服从于周，那就服从于仁德。
所以，第一，最高境界是服从于德；第二，如果德不够，那就服从于大势；第三，如果不甘心服从于势，那就回过头来，让自己有德，让别人服你。这是又一种“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”（《红楼梦》第二回智通寺对联）。
换言之，对于国家而言，别人有德，你得服；别人有势，你也得服。
别人有德你不服，是你不仁；别人有势你也不服，是你不智。自己无德也无势，却既不修德，也不强势，所有通向世界的道路都被自己杜绝，那就是——“绝物”。
注意，这是讲国家。如果是个人，别人无德而有势，当然可以不服。不服里面有着真正的勇敢：“自反而缩，虽千万人吾往矣！”（3.2）
国家为什么可以服甚至必须服？前面我已经作了说明：在国家的利害里，已然包含了道义。
成语——顺天者存（昌），逆天者亡
链接——7.1；7.2；7.3；7.4；7.5；7.6