7.6

7.6

孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室①。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。”

今译——

孟子说：“治理国家不难，不要怪罪于贵族世家。贵族世家所仰慕的，一国人都跟着仰慕；一国人所仰慕的，天下人也都仰慕。如此，君王充沛的德教，就能洋溢于天下了。”

注释——

①　不得罪于：一般认为，这句话的意思是国君不要得罪巨室。得罪，义与现代汉语及口语“得罪”义同。赵岐：“言不难者，但不使巨室罪之，则善也。”朱熹：“得罪，谓身不正而取怨怒也。麦丘邑人祝齐桓公曰：‘愿主君无得罪于群臣百姓。’意盖如此。”王夫之《四书训义》、刘沅《孟子恒解》、杨伯峻《孟子译注》同。窃以为还可以理解为“归罪”“怪罪”，“不得罪于巨室”。要破开来读，“不得”，不可以，“罪于巨室”，归罪、怪罪于巨室。孟子这里仍然在讲“反诸自身”的问题（参见7.4）。其实朱熹所引麦丘邑人对齐桓公说的话，也可以这样理解。

开讲——

注意，这里“不得罪于巨室”的主语，是在上位的统治者，比如天子，比如诸侯，不是普通老百姓。孔子讲的“为政以德”，主语也是天子、诸侯。“为”就是做，“为政”即从政。孔孟时代，不是所有人都能参政、从政的，只有了解了这一背景前提，才能理解这句“不得罪于巨室”。国家治理不好，天子、诸侯不要怪罪贵族世家，要怪罪就怪罪自己。

“不得罪于巨室”，要破开来读。“不得”，不可以；“罪于巨室”，归罪、怪罪于巨室。孟子这里仍然在讲“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己”（7.4）的问题。这一章的立意是，搞好国家，关键看大臣巨室是否亲附，如果他们不亲附，离心离德，乃至于“亲戚畔之”（4.1），那要找自己的问题。而一旦君王能用自己的“沛然德教”使巨室亲附向慕，一国人也就都仰慕你，民心所向，则天下都仰慕你了。所以，一个诸侯国怎么变成天下呢？统治者首先要具备德性，不要怪罪他人。

这实际就是“修身齐家治国平天下”的又一种表达。

很多学者认为孟子这句话是在维护贵族世家利益。其实不然。孟子是在说：作为一国之君，坐在那个位子上，就有责任把国家搞好，不能把责任推给贵族阶层。国君“其身正而天下归之”（7.4）。(https://www.daowen.com)

孟子这里显然有所指。盖战国之世，国君和世家大族的矛盾越来越尖锐，国君杀灭世家，世家贵族反噬国君的事，时有发生。朱熹引林氏曰：

战国之世，诸侯失德，巨室擅权，为患甚矣！然或者不修其本，而遽欲胜之，则未必能胜而适以取祸。故孟子推本而言，惟务修德以服其心。彼既悦服，则吾之德教无所留碍，可以及乎天下矣。

刘沅《孟子恒解》此章下：

当时诸侯信策士，而猜忌大臣。孟子言德教之施，必由巨室。欲其正身率下，毋自翦羽翼也。

刘沅又在附解中说国君“自翦其本根，徒欲用疏远之士……而巨室不服，彼此猜嫌，徒授反间以隙”。战国之世，巨室与“疏远之士”的矛盾，是一个普遍现象。

《韩非子》里，也多次说到“法术之士，与当途之臣，不相容也”，甚至将“法术之士”和“当途之臣”放在“势不两立”的位置上。（《人主》）

在对待贵族世家上，儒家、法家立场不同。儒家历来主张给贵族以身份特权、相应的政治地位和经济待遇；法家则主张取消贵族特权，唯君独尊独享、独裁。很多人从绝对道德的平权角度，否定贵族，似乎法家搞改革取消贵族特权是进步。其实，贵族是对君权有巨大约束力的政治力量，消灭了贵族，国君就会一人独大，为所欲为。孟子曾经跟齐宣王谈过“贵戚之卿”的政治功能，孟子说：“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。”（10.9）如果国君犯有大错，他们会劝诫、批评，如果反复劝诫、批评，国君不听、不改，怎么办？撤换国君。这就是贵族在国家政治上的功能，对君权形成必不可少的制约和平衡。而权力必须互相制衡。秦国消灭了所有的贵族，必然导致国家走向专权、专制。

“为政不难，不得罪于巨室”，孟子是从政治功能的角度来讲贵族世家的必要性和重要性，讲天子、诸侯不能开罪于贵族，不能打压贵族，而要“反求诸己，其身正而天下归之”，学会检讨自身过失。贵族可以“责难于君”，但是，国君不可以反过来“罪于巨室”。

链接——7.1；7.2；7.3；7.4；7.5；10.9