7.8

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孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者①。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮②，可以濯我缨③；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

今译——

孟子说：“对不仁的人能跟他废话吗？他们安逸于危险的生活方式，在隐含灾难的事务中逐利，把招致灭亡的行为当作乐趣。如果不仁的人还能与他讨论，那哪里还能发生亡国败家的事呢？有个孩子唱道：‘沧浪浪的水清啊，可以洗我的冠缨；沦浪浪的水浊啊，可以洗我的脏脚。’孔子说：‘小子们听着！水清呢洗冠带，水浑呢洗脏脚，别人如何对待你都是自取的啊。’人必先自侮，然后才会遭受他人的侮辱；家必先自毁，然后才会遭受他人的毁坏；国家必先自伐，然后才遭受他国的讨伐。《太甲》上说：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’说的就是这个道理啊。”

注释——

①　菑（zāi）：同“灾”。安其危而利其菑，乐其所以亡者：根据对“其”字的理解不同，有两种不同的解释。其一，赵岐、朱熹、焦循等传统解释都认为，“其”指不仁者，因此解释是：不仁者以自身的危为安，以自身的灾为利，以能让自身灭亡的东西为乐。其二，杨伯峻先生将前两个“其”理解为他人，将第三个“其”理解为不仁者，翻译为：“他们眼见别人的危险，无动于衷；利用别人的灾难来取利；把荒淫暴虐这些足以导致亡国败家的事情当作快乐来追求。”杨伯峻先生的解释有问题。首先，三个“其”字却有两种含义，这本身就有问题。其次，本章一直强调“自取之”“自作孽”，那么这里显然应该是指不仁者“自取之”“自作孽”，不涉及伤害和利用他人。因此，还是应该采取传统解释。赵岐：“以其所以为危者反以为安，必以恶见亡而乐行其恶。”朱熹：“安其危利其菑者，不知其为危菑而反以为安利也。所以亡者，谓荒淫暴虐，所以致亡之道也。不仁之人，私欲固蔽，失其本心，故其颠倒错乱至于如此，所以不可告以忠言，而卒至于败亡也。”

②　沧浪：朱熹、焦循都认为是水名。朱熹：“沧浪，水名。”焦循指出《尚书·禹贡》中就出现了沧浪之水。但这首诗在屈原《楚辞·渔父》中也有记载，说是渔父之歌。或许这是一首在楚地流传很久、妇孺皆能唱的民歌，孔子过楚而闻之于孺子，屈原在楚则闻之于渔父，各有所记。如此，则楚本多水，何必是某一具体河流。再说，水清水浊，当属于不同河流，方可有下文孔子“自取之”之叹息。

③　缨：系冠的带子。(https://www.daowen.com)

开讲——

“不仁者可与言哉？”这是孟子的反问。反问有两个功能：第一，提醒；第二，强调。孟子喜欢用反问。孟子有一点抢时代话筒的感觉。因为话筒不在儒家手里了，在墨子手里，在杨朱手里，所以他要为儒家抢话筒。百家争鸣，各家都在抢着说话，生怕自己的声音被淹没。所以与孔子的平和温煦不同，孟子很激烈，嗓门很大，又很傲慢，骂人还算给面子，有些人他根本不理睬。为什么不理睬？“不仁者可与言哉？”

这里的不仁者，你可以理解为一般人。但考虑到上一章，最好理解为君王。孟子是针对君王说的。不仁的君王，因其不仁，所以不在乎国家安危，只在乎自己的权力安危。他既藐视国家道义，也没有国家理性，只在乎自己权欲满足，“安其危而利其菑”，让国家处于危险之中；“乐其所以亡者”，我死后，哪管洪水滔天。

“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”这首诗很美，中国文学史课必讲。孟子这里说是“孺子”之歌。沧浪，不必是一条河流的名字，可以是指水涤荡起伏、不断变幻的形、色。郭沫若这样翻译：“沧浪江水浊又浊，好洗我的泥脚。”（《郭沫若全集》第五卷）孟子借孔子言进一步说：“清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。”清浊，是自家德性；缨足，是他人对待。福由自取，祸由自取；敬由自取，贱由自取。谁叫你自己浑浊呢，怨不得别人把臭脚伸进来，咎由自取。后来荀子讲“强自取柱，柔自取束”（《荀子·劝学》），因为坚硬，所以顶梁立柱；因为柔软，所以束丝缚带。庄子说：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”（《庄子·人间世》）世界万物，自己是什么东西，才被人用成什么东西。本体是什么，决定功能是什么。人亦如此。自己不体面，别人怎么会给你体面？“天作孽，犹可违。自作孽，不可活”。

成语——国必自伐，而后人伐之　亡国败家　濯足濯缨

链接——3.4