二、激进派
16世纪90年代，英格兰开始出现反传统宗教的团体，他们提出许多与传统教义相悖的理论，不仅对圣公会怀有敌意，而且反对政府的政策。1633年坎特伯雷大主教威廉·劳德（William Laud， 1573—1645）激烈反对清教徒，得到国王查理一世的支持。劳德强调教会的礼仪和装饰，他的主张和做法导致清教徒不满，他们认为“罗马天主教的教义正从边门被迎了进来”。(8)
在革命的危机中，不同的政治主张导致了清教的分裂，人们的宗教信心处于崩溃的边缘，“1643年独立的派别不断增加，其中再洗礼派更多，唯信仰派最多，在军队中尤其强大”。(9)如果清教与圣公会相比是激进派，那么17世纪中期以后出现的求正派、喧嚣派、贵格派和马格莱顿派就更加激进。
求正派（Seekers）以拒绝所有的宗教派别，拒绝所有的组织崇拜著称。在宗教理念上，该派承认上帝是唯一的神，反对三位一体，否定基督的神性。他们提出上帝的丰满不仅展现在基督的肉体中，而且展现在圣徒的肉体中。(10)《圣经》指出，耶稣被罗马人钉在十字架上，死后被埋葬，三天后复活并升天。求正派则认为，基督还没有升天，他仍然在遭受折磨，人们“必须静静地坐着，在顺从和静默中等待主的到来”。(11)从求证派的宗教理念看，完全是一个异端派别。
更值得关注的是求正派的政治理念，他们认为国王和议会是两股巨大的势力，“阻止了上帝的人民和这片土地上的人们享受他们期待的、也是上帝应许的自由”。(12)在混乱的时代，教皇、主教、长老、圣公会都是野兽。求正派期望并等待救主到来，使人民不再受到压迫。
值得注意的是，求正派宗教观和改造社会的理想一定程度上感染了人们的宗教情绪，也使宗教成为广泛的话题。人们在餐桌、酒馆、客栈讨论宗教问题，一些教派甚至将集会地点选择在酒馆或客栈。求正派将宗教与现实相结合，一定程度上迎合了一些激进的反政府、反教会人士的需求，但是，求正派宣传反政府、反教会的主张，必然遭到政府的镇压。
喧嚣派（Rantgers）是英国的唯信仰论者，产生于共和时期。从正统基督教的立场看，喧嚣派也是一个异端派别。该派否认《圣经》的权威，认为信仰是对基督的内心体验。喧嚣派提出：“上帝所有的诫命，无论在《新约》还是《旧约》中，都是诅咒的果实。”(13)喧嚣派不承认罪过，他们对于“罪”提出这样的疑问：如果上帝是万能的，他为什么允许犯罪？即使罪是存在的，也是上帝的计划。对于“末日审判”，喧嚣派认为，要么是“被制造出的事”，要么是用来恐吓人们保持敬畏。(https://www.daowen.com)
喧嚣派狂热地排斥教会、牧师和宗教仪式，认为只要依靠信仰，无需遵守道德规范，也能获得拯救。在生活方面，喧嚣派不加任何节制，随心所欲。他们提出醉酒不是罪过，反而有助于见到基督；在爱心圣餐中，信徒们使用烟草和烈性酒，他们认为“当他在享受烟草的时候，圣灵降临到他的身上，使他见证上帝的恩典”。(14)他们在集会时，不仅抽烟、喝酒，而且唱歌、跳舞、吹口哨。
1650年政府颁布《亵渎法》，谴责喧嚣派否认正义道德观，谴责他们将自己与上帝等同，谴责他们的通奸、醉酒、盗窃等行为。该法还规定了处罚喧嚣派的方式：第一次被指控者必须接受6个月的监禁，第二次被流放，如果喧嚣派拒绝放弃信仰，将被处以死刑。在护国公时期，喧嚣派遭到严厉镇压，从此销声匿迹。
贵格派（Quakers）是产生于17世纪的一个激进派别。该派提出，众人心中都有上帝的光（内心之光），内心之光是可以开花结果的“种子”；众人在光的照耀下，与神和好；上帝直接与个人建立私密的关系，无需教士作为中介；救赎与天国可以在现世经历。贵格派承认《圣经》的价值，但并不认为圣经全部来自上帝的启示。在权威和宗教仪式方面，贵格派没有洗礼和圣餐礼仪，也没有神职人员。信徒聚会更具特色：信徒聚集一堂，各自凝神默思，听凭圣灵的引导，信徒可发言，可祷告。
贵格派提出人人平等，特别强调男女平等，认为男人和女人都可以成为布道者，此举破坏了教会的传统，受到人们的普遍质疑；贵格派还关注民众的现实生活，反对每个基督徒必须缴纳的什一税。由于什一税起源于《圣经·旧约》，贵格派认为宗教改革以后，征收什一税的日子已经一去不复返，所以拒绝缴纳，受到政府和圣公会的迫害。此外，贵格派还提倡道德的生活，反对赌博、酗酒等。
激进派别思想的传播使人们“有一种从法律和道德约束中得到解放的新感觉”。(15)但是，激进派反国教会、反国王、反传统的行为，使他们都在不同程度上受到政府和国教会的镇压。在四个派别中，贵格派最幸运，不仅在艰难的境遇中顽强地生存下来，而且在《宽容法》后得到合法的地位，成为政府承认的“不从国教者”。