E.出发点：纯自然状态
它表现为这样的特点：卢梭回溯到了社会的乌有状态，回溯到了一个等于零的起点。他通过社会的根本乌有状态来思考人的起点。纯自然状态是这种乌有状态的具体外表，理论目标。
1.人的动物性和非动物性
人既是动物，同时又不是动物。卢梭把人描绘为动物，因为人具有纯粹的、即直接的物质需要（既没有理性也没有想象作为中介）。人要面对的只是本能。这些需要对应的是人和自己的身体保持的直接性关系（人的身体可以变成一种工具）。这种直接性以需要的满足为目的。需要得到满足之后就是睡眠。睡眠的特殊情况：死亡。人对它还没有意识。人是动物，因为他还没有语言，没有理性，也没有道德。人是动物，还因为他体会到怜悯之情（动物都有怜悯心）。
人不是动物，因为人首先比动物低级（在纯自然状态，人既不会说话，也没有任何语言器官，而动物却具有语言本能）。人不是动物，还因为人比动物高级：他没有本能的规定性；人的本能，既没有被限定，也不是特定的。这种本能的虚无，与能让人变得高于动物的可完善性联系在一起。然而在纯自然状态，这种可完善性毫无用处。最后，人天生就被赋予了自由，也就是说，不是机械的：这里，在第一阶段的状态中，自由仍然毫无用处，只表明本能的不确定性，它确保人在其环境中具有巨大的空间活动性。
那么，怜悯心、可完善性和自由，都有什么用呢？它们之所以出现，因为它们随后会有用：自由将使人成为缔结契约的公民，可完善性使技术进步成为可能，怜悯心使得重新发现自然法成为可能，然而在这个层次上，自然法还有待产生。这三个要素代表着内心世界，即超越动物性的特性，它们将逐步得到恢复。
2.人在人间的孤独
人对人没有需要。这假设了关于需要的理论：身体（physique）需要与社会和道德需要被区分开来，后者牵涉到人之间的关系。人们远不是聚集在一起，身体需要将他们驱散开来。社会不是由于身体需要而建立的。由此提出了性的需要的难题：社会的需要/性的需要之间没有关系。在纯自然状态中，性的需要纯粹是身体的；它是瞬间的，得到满足之后，因为空间结构的原因，人们不会再次重逢。性交以后，男人没有任何理由与女人固定在一起。然而，母亲和孩子呢？妇女把自己的孩子带在身边：这里，母亲/孩子之间的关系持续存在着。卢梭思忖过小孩是不是开始说话。接受功利主义意识形态的威胁出现了，根据功利主义意识形态，身体需要是社会和语言的起源（origine）。卢梭摆脱了这个威胁，他说如果小孩会说话的话，一旦小孩可以离开他母亲的时候，他的语言就会消失。由此，性的需要被降低为相遇时的短暂需要。
正是通过偶然相遇这种形式，人与人才相会，瞬间的相会，同时不留下记忆：在虚无中颠倒的存在的直接性（参见黑格尔）。一个人对另一个人没有任何需要。所有这些勾画出了卢梭的理论要求，它可以概括为对自然[19]社会性的拒绝。
3.人绝对孤独的具体的可能性条件
这是丛林理论：世界是一片巨大的森林。森林的自然现实与所要求的理论条件相对应。
——森林是一片被充满了的空间。这是Handgreiflichkeit[20]：森林为人确保他所需要的东西——食物、住所和庇护。这是对人的不确定本能的补充：人可以利用他周围的一切。森林在这种直接的关系中，显得像是极丰裕的森林—母亲。没有变化：自然等同于法则。直接性的范畴占统治地位。
——森林是一片空的空间。它的空是无边的。正是这一点与社会的乌有状态相对应：为了让人们不受限制地相遇，森林必须成为一个无限的空间。相遇中人与人之间不发生关系的可能性条件。这是一个没有地点的空间，一种笛卡尔式的空间。
4.对自然社会性的拒绝
这种拒绝是彻底的。
——在亚里士多德那里，人是zôon politikon[21]。社会性是自然的异化，它是与作为“社会纽带”的语言一起被赋予人的，而且是出于功利。社会性是把社会当作功利、德性场所的一种自然倾向。需要有两种：物质的和道德的，而社会性使这两种需要都得到满足。
——所有的政治哲学都将重复这个理论。首先是唯物主义的功利主义思潮——狄德罗、重农学派、边沁。在这种情况下，人被看作是为了满足自己的需要而需要社会（《百科全书》词条“社会”）。对社会的需要是对满足那些需要的手段的需要。
——其次是特别注重伦理一面的思潮：社会满足了社会性的需要，也就是说德性、仁善的需要。普芬道夫属于这一类。
卢梭拒绝把社会性当作满足伦理需要的功利手段，也拒绝把它当作是伦理倾向。这种双重的批判在两个时刻被表达了出来：
——关于身体需要的理论；
——关于怜悯心的理论；(https://www.daowen.com)
5.双重理论：身体需要和怜悯心
（a）关于身体需要的理论
不是使人们相互接近，而是让他们相互疏远。卢梭拒绝需要的社会化可能性，同时也拒绝满足那些需要的“社会—手段”概念。这种断言引出了一个难题，它似乎与《论语言的起源》中的论点相反，后者与亚里士多德的理论是一致的。对于卢梭来说，是自然地形迫使他们相互接近（比如某个有水源的地方）。
一个未发表过的片段（伏汉本，第一卷《政治论文集》，第351页）[22]非常关键：卢梭区分了三种需要：
——与我们的自我保存相关的身体需要。食物和睡眠。
——以我们的安逸为目的的欲念或不必要的需要：性欲和性生活，性爱。这里具有社会的雏形。
——来自舆论的需要，这种需要在社会中变得没有止境。人为的需要。
后两种需要只有在第一种需要得到满足之后才产生。
要注意到，卢梭根本没有证明身体需要的分离功效：它们使人们疏远，是因为它们不让人们相互接近——身体需要的地位是完全消极的。正是在身体需要方面确认了没有对人的需要，才使得人们分离开来。人们彼此分离的积极原因，是自然的富足：自然使人与人之间没有需要。人与人之间的这种“无关系”，是以人与自然之间的某种特定的关系为前提的。然而，为什么要耗费这样的热情去拒绝18世纪的功利主义呢？后者在这方面不包含任何与道德法则相关的伦理论点。原因有二：
——一个是原则上的原因：功利主义论点假定社会是为了充当满足各种需要的手段而被建立的。这必须得到解释。
——一个是实践上的原因：功利主义论点构成了对于社会的全面曲解，因为它是乐观主义的和乌托邦主义的。这是关于目的与手段的先定和谐的论点。卢梭认为，社会无法满足人的真实需要。这里显露出了卢梭所特有的批判立场。
卢梭提出了一个关于人与其需要之间关系的原创性观点（相对于18世纪来说）。因此，虽然霍布斯表达了需要的无限性论点，但对他来说，人天生就是为了那个无限性，而卢梭却认为人的特点是其可完善性。这是有区别的。霍布斯的无限性是欲望的无限特性，表现为所有的人对任何事物都具有权利（帕斯卡尔是霍布斯的双重否定）。对于卢梭来说，可完善的人没有可完善性的内在推动力：可完善性是一种纯粹的可能性，它本身并不具有自己的推动力。坏无限（mauvais infini）[23]的进程是从外部启动的：从根本上，人生来是停留在静止状态中的（纯自然状态和睡眠）。这种静止状态的本质，是需要与力量（forces）的一致：只要欲望在力量所及的范围内，一切都没问题；而如果欲望超出了力量范围，就成为灾难。从后者那里，产生了欲望与力量之间的分裂，这种分裂一旦产生，就使需要陷入无限的进程中。
在自然状态中，在对无限性的描绘之上，卢梭难道没有暂时中止情感的有限性模型，一种他在《社会契约论》中将力图重新发现的人与其自身的一致吗？问题出现了。这种思想在《爱弥儿》中得到发展：任何人的幸福，都在于其需要与力量的相符。这两项中的任何一项发生变化，都会破坏平衡。“使能力（puissance）与意志保持完美的平衡”[24]正如在自然状态中所实现的那样。想象力将是不平衡的主要源头之一。对于卢梭来说，力量是什么呢？力量，就是超出满足需要的官能（facultés）的剩余部分。然而，不一致是循环的和不确定的。人本身不像霍布斯所说的那样是无限欲望的向前飞奔，人之所以是无限欲望的向前飞奔，是由偶然事件引起的，而不取决于他自己。社会，因外来的偶然事件而产生，变成真正无限的了。卢梭的目标是调整这种无限，社会的这种假无限。卢梭的分析是批判的，它通过实际的有限性、通过欲望一力量之间的一致而得到整理，以使社会契约和教育必然得以实现。
（b）关于怜悯心的理论
关于怜悯心的主题使得自然法的难题化更具体了。如何真正地解释这种法的起源（genèse）呢？对于卢梭来说，在自然状态下，怜悯心在自然状态中的作用相当于一块基石，以便将来在社会缔结契约期间，自然法能以它为基础而引申出来。在自然状态中，使人和道德联系在一起的，是怜悯心。怜悯心将一点一点受到自然法的抑制，作为理性发展的后果，自然法命中了与怜悯心的目标相同的目标，而怜悯心却没有命中。自然法的发展与怜悯心的被抑制相关。
这种出现在纯自然状态中的怜悯心，本质上与自我保存联系在一起。自尊心，或者说虚荣心，源自名誉的竞争，并随着社会的迅猛发展而一起累进地发展。它与自爱心相反[25]。怜悯心的特征被描绘为“自然的情感”[26]或“唯一具有的天然的德性”[27]。在尘世，在纯自然状态中，怎么可能存在德性呢？怜悯心是“先于思考能力的纯粹的天性的运动”[28]。这种品质，是人和动物所共有的。在自然状态，它起自然法的作用，是自然法的替代品。“种种社会德性全都是从这个品质中派生出来的”[29]：它是理性将重新发现的其他德性的基础。它的发展与理性相对立，后者抑制着它，但它并不彻底消亡：这种德性有时候会重新显露出来，比如在某个“胸怀博大的世界主义者的心中”[30]。
在《爱弥儿》中，这个理论处于核心位置。道德的真正产生是通过爱心。然而，仔细观察的话，怜悯心先于爱心，它使肉体需要得到升华。怜悯心才是道德的真正根源；这种怜悯心像激情一样，最初就确定了。怜悯心被描绘为一种把别人认同为是自己的同类的现象。但是，与《第二篇论文》中所描绘的不同，这种认同只有通过想象力（在一种消极综合中有相对的差异）才是可能的。在《第二篇论文》中，想象力在纯自然状态并不存在。把一个受苦的人看作是自己，只有以受苦的最初经验为基础才是可能的：怜悯是经受痛苦的人的行为。人们的怜悯心是指向谁呢？为了深入怜悯心的本质，在《爱弥儿》中，卢梭通过将其与对妒忌心的分析相对照的方式进行了推论[31]。卢梭宣称人们只妒忌那些高于我们的人；怜悯的情感则处于一种相反的关系中：只有那些位处低层的人才能具有怜悯心[32]。位处低层的人同时也就是遭受苦难最多的那些人。
这样，在自然状态中，卢梭确立了怜悯心这种自然情感的联系。为什么卢梭将道德建立在怜悯心之上？其深层原因是为了把道德与受苦等同起来，并在这种道德的胚胎形式下描画出一幅铭刻在社会结构——这种社会结构是（巨大的或微弱的）苦难的先决条件——中的图景：并非所有的人都赞同这种道德。