我们需要提出的问题是，什么样的因素使得《筮法》可以被定义为楚文化的作品?我认为有很多因素。首先，它最有可能出自楚墓，很可能保存在楚墓无氧泥土中。其次，它可以解释目前可见的其他楚占卜记录。再次，有一些字体特征与楚地出土的其他文本类似(湖北秦墓中发现的《归藏》似乎与之类似)。最后，在《周易》传统中，北方和南方与水火相关的卦“坎”与“离”在《筮法》中被颠倒过来。按照《筮法》，男性的“坎”应该代表火和南方，而不是女性的“离”。清华简《筮法》中，阳性以及男性占据主导地位。而在文献写成的年代，楚国认为自己代表南方，但同时楚人势力也越来越多地延伸至黄河和长江流域之间的地区，挑战其他中原国家对古代中国世界的霸权地位。当然在政治上，楚败于秦，但最终在汉帝国崛起后，重新获得一些文化上的胜利。

相反，《荆诀》与楚文化的联系并不明显，这可以由以下几点来看:(1)以“荆”称呼楚是西汉时期的常法^[16]；(2)使用三爻数字卦占卜，以及其文学或物质图像与抽象因素(如时位标志)相联系；(3)与作“祟” 的鬼神名称的联系。由于“祟”被视为造成疾病的原因，因此《筮法》和《荆诀》都可以用祝由诊断疾病。“楚” 和“荆”这两个术语都指“荆棘”，在清华简《楚居》中，这是楚先诞生神话中一个用于治疗难产的物体。^[17]

从理论上讲，文化连续性的一个表现可以在其所崇拜的神谱中找到端倪。^[18]但事实未必如此。我们在上面看到了《筮法》和《荆诀》所代表的两个神谱。在《筮法》和《荆诀》中，可以认为在人与鬼神的互动中存在四个层面的内容:占卜工具(骰子和筮草)、数字、八卦或干支之名，以及作“祟”的神灵。既然《筮法》和《荆诀》都不是考古发掘所获文献，那我们再来比较一下《筮法》《荆诀》中的神灵与包山占卜简中的神灵。在包山卜筮祭祷简中，可见五个层次:占卜者、工具名、数字或龟裂缝，以及两套鬼神系统。其中的一套，可以向之祈祷，以请这些神灵帮助竹简的主人解决问题；另一套系统中的神灵则是作祟的神灵，最终会被用各种方式驱除。(参见表三)

表三　包山卜筮竹简记录的鬼神

续表(www.daowen.com)

①　晏昌贵主张渐木位是一个有矮木丛的位置；陈伟认为它是一个灵魂处所；来国龙认为它实际上指代常见于楚墓的木雕(鹿角、吐出的长舌)的台座，传统上被理解为是墓葬的守卫。来国龙认为它是一个主生产的神。详见晏昌贵:《简帛数术与历史地理论集》，商务印书馆2010年版，第186～188页；陈伟:《楚地出土战国简册[十四种]》，经济科学出版社2009年版，第118页。G.Lai.Excavating the Afterlife:The Archaeology of Early Chinese Religion.University of Washington，2015，31，202，203 n.13，122-129.

由于《筮法》和《荆诀》都是占卜手册类文献而不是占卜的记录，因此不会记录结果。有趣的是，尽管每个文本中都有不同的神灵，但总有一些神灵是重叠的:如近世祖先、早夭之人、环境(包括自然和建筑)特征，等等。当然，两种文本中也有一些独特的作祟的神灵名，这些神灵只见载于一种文献中。但是，从目前可见的多种数术类文献中，从神灵的名称以及对待神灵的方法方面，我们并不能确定楚鬼神的特征。数术类文献予人的印象是，南方的楚文化、北方的秦文化与后来的汉文化都融合在一起了。^[19]

据《史记》和《汉书》记载，秦、晋、梁、荆等国家，都有巫师阶层，他们所行的仪式各不相同。汉代史家记载，荆地的巫师祭祀内容有“荆巫祠堂下、巫先、司命、施糜之属”。除了“施糜”之外，其余的几种都见载于以上神谱名单中。“施糜”的发音为*ɭ.aj-maj，可能就是在《左传》文公十八年、宣公三年和昭公九年中写为“魑魅”或“螭魅罔两”的神灵。在《左传》中，“魑魅”是山林中的鬼神，需要驱魔。据《左传》，“魑魅”和神话中四凶族之一的“梼杌”有关，而据《孟子·离娄下》，《梼杌》是已失传的楚国国史之名。“魑魅罔两”在后代反复出现，甚至在敦煌的《摩醯首罗卜法》中以各种形式出现，如“青春魉鬼”“匿然魍魉鬼”“点然魍魉鬼”等。虽然这些神灵与楚国的神话有关，但都没有出现在任何楚文献中，甚至在近期多见的数术资料中，也没有这些神灵的记载。