《易经》孕育的“刚”“柔”美观念
《易经》卦爻辞中没有出现“刚”“柔”二字，但它以卦符
组成八经卦又组合出六十四别卦，使后来《易传》的作者们推演出“刚柔相摩，八卦相荡”之说。《洪范》云“沉潜刚克，高明柔克”，据孔安国说：“沉潜谓地，虽柔亦有刚，能出金石。高明谓天，言天为刚德，亦有柔克，不干四时。”也透露出“刚柔相摩”之意。《易》不见“美”字，但有不少卦爻辞已有使人感受到美的描述，如《乾》卦以“龙”为意象，“龙”由静而动而飞：
潜龙—龙在田—或跃在渊—飞龙在天……
龙的矫健姿态，使专注于卦象的《象传》作者发出感叹：“天行健，君子以自强不息。”以“健”概括了他对于龙的美感。“健”与“刚”相关，此即刚健之美；“乾”为阳，此龙具阳刚之美。后来，《乾·文言》的作者（据说是孔子）这样赞扬《乾》象之美：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。”认为“乾”所表现的是纯粹的阳刚之美。《坤》以“牝马”（母马）为意象，《彖传》作者说：“牝马类地，行地无疆，柔顺利贞。”一匹性情柔顺的母马，奔驰在无边的大地上，想象一下，如见画家笔下的骏马图。但是《坤》卦六条爻辞不再具体言牝马，而是抽象言雌性之物且明显是表述人之女性种种表现。我在《周易与中国文学》一书谈到此卦意义时，干脆以女性之象言之：
“履霜，坚冰至”，阴气凝结，一个女孩诞生了；“直、方、大，不习，无不利”，养成正直、端庄、大方的女性品德，不需特别去学习其他本领（即后来所谓“女子无才便是德”）；“含章，可贞，或从王事，无成有终”，长大成人后，成为一个内心和外貌都很美丽的姑娘，准备出嫁从夫，辅佐夫君的事业；“括囊，无咎无誉”，锋芒不外露，谨守妇道，安详自处，不求芳名远扬；“黄裳、元吉”，或嫁贵人，处主妇之位，以自己内心美德使夫婿和他人敬服；“龙战于野，其血玄黄”，与夫君交合，孕育诞生新的生命。[6]
《坤》代表的是“地道”“妻道”“臣道”，以“妻道”接受和理解最为贴切，六条爻辞连贯而读，不是正表述合于当时伦理、道德规范的好女人的美德吗？女属阴，其性柔，即阴柔之美也。后来《坤·文言》的作者就从“含章可贞”与“黄裳元吉”发挥说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！”
《易经》六十四别卦中，表现阳刚之美的除《乾》卦外，较为典型的还的《大有》《大畜》《大壮》《丰》等；表现阴柔之美的除《坤》卦外，较为典型的还有《谦》《豫》《萃》《兑》等，下文将分别论述。《易传》的作者们对于这些卦之美学内涵，大有开掘之功，须引其言才能实行总体的把握。先观赏体现阳刚之美的四卦：
《大有》，卦象
，
经卦为天，
经卦为火，合而观之：“火在天上。”其象犹如太阳高挂天空，普照大地而使大地万物生长，使人们大为富有。这是一幅壮丽的景象，既美且有利于人，所以卦辞曰“元亨”。又从六个线条符号看，五阳爻拥一阴爻，而阴爻又处位最尊贵的第五位，即君之位，在此卦中，
不能说是女性君主，应理解为该君主具有和柔之性，或说他是仁义之君，因此，那些刚性臣民都拥戴他，这叫“柔处尊位，群阳并应，大能所有”（孔颖达语）。第五条爻辞云：“厥孚交如，威如。”说的此君以诚信交接上下，威严自显。《尚书·洪范》中言人君三德，第三德是“柔克”，《大有》从象征一国之政看，正是“柔克”，并且是“高明柔克”！《彖传》赞曰：“其德刚健而文明，应乎天而时行。”“文明”，文采昭彰也，美也。全卦阳气盈溢，刚健之美也。
《大畜》（畜通蓄），卦象
，
经卦为山，上下合而观之，“天在山中”。这幅图景似乎有点费解，山中何能容下辽阔的天？卦辞提示是：“不家食吉，利涉大川。”说的是不在自己家中吃饭，要越过大河远走高飞去吃公家的饭，吃国家的饭。这个人该是个大有本领的人，胸中已蓄积了丰富知识的人，《象传》从“大畜”二字本义解：“君子以多识前言往行，以畜其德。”这个卦象，可想象为一位贤人或能人的形象：胸怀如天空般辽阔，满腹经纶，心高志远，蓄积了治国平天下的本领，有待发挥、应用，因此他就不必老死家中，要成为国家的栋梁！《彖传》赞曰：“刚健，笃实辉光，日新其德。”后来孟子说“充实之谓美，充实而有光辉之谓大”，是否从此受到启发？
《大壮》，卦象
，
经卦为雷，上下合之：“雷在天上”。高天之上雷声隆隆，雄壮之甚也！从别卦整体看，下四位皆阳爻，自下而上，似要将二阴爻驱逐出境，孔颖达说：“壮者，强盛之名。阳者既多，是大者盛壮。”《彖传》说：“大者，壮也；刚以动，故壮。……大者，正也，正大而天地之情可见矣。”此卦表现刚健之大美，无须多言，且壮美表现于声、容。
《丰》，卦象
，
经卦为火，可引申为闪电；
本义为雷，据《说卦传》，可引申为禾稼种子顶破甲壳破土萌生（取雷震而动之义）。直观卦象，如《象传》所说：“雷电皆至”。雷电皆至发生于春、夏两季，正是万物生长、茂盛的季节，晴雨适时，如《洪范》所说：“庶草蕃庑”，丰收在望。《彖传》说：“丰，大也，明以动，故丰。……日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息。”雷鸣电闪是壮丽的自然景象，带来大地万物生长茂盛而丰收，亦是“大也”—美也，是“明以动”之美。
以上四卦，有三卦皆以经卦《乾》为内卦，卦名皆冠以“大”字；“丰”也有“大”之义，因此，皆示以刚健之美，“刚健中正，纯粹精也”，蕴于内而发于外，而“有”与“畜”（蓄）主要体现内在的充实，“壮”与“丰”则是以表现于外在的强壮、丰盈而有“辉光”，稍作排列，可图示如下：
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五卦的刚健之美，经《易传》作者加以晓示，孟子所谓“充实之谓美，充实而有光辉之谓大”，好像是对此五卦的总体概括。
再观赏体现阴柔之美的典型之卦：
《谦》，卦象
，直观其象是“地中有山”，山本在大地之上，高耸云天，为什么反在“地中”呢？原来这是表现一种观念：谦逊退让，不出风头，相当《坤》卦中的“括囊”之义。《艮》经卦（山）是阳性卦，其性刚，居下位，却以“至柔”之《坤》居上位，按《彖传》之说是“天道下济而光明，地道卑而上行”，可理解为谦逊之人是以“天道”即刚健而光明居于内，以“地道”即柔顺表现于外，他不是内心空虚的谦逊，而是有囊括大地高山的胸怀而“好谦”。刚内柔外，是男子的好品格，卦辞是“亨，君子有终”。也是后来《易传·系辞》所说：“君子知柔知刚，万夫之望。”此卦的爻辞分述了“谦”的行为状态与社会效应。第一条爻辞是：“谦谦君子，用涉大川。”有谦让品德，可出门干大事业；第二条为“鸣谦”，有“谦”之美德可名声远扬；第三条是“劳谦”，谦虚又勤劳，不是谦让而束手不干事；第四条“ 谦”，以自己“谦”之美德影响他人，形成良好的人际关系与社会风气。……“谦”，好像是使自己处“卑”位而永远尊让他人，实际上就是“不卑不亢”，亦是老子“居善地”（见本书上编第四章）的思想。《彖传》认为这是一种难得的美德：“人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾。”柔而谦，有正大光明之美。
《豫》，卦象
，按上下两经卦之义是“雷出地奋”，似与《大壮》之“雷在天上”相呼应，但此卦是内柔而外刚，是“顺以动”，命名为“豫”，但非《尚书·洪范》“咎征”之“豫，恒懊若”之义。“雷出地奋”让人想象为大地上发出欢快的鼓声，振奋人心，给人们以欢乐，《尔雅》释“豫”：“乐也。”《周易集解》引郑玄曰：“坤，顺也；震，动也。顺其性而动者，莫不得其所，故谓之‘豫’。‘豫’，喜豫，说乐之貌也。”人有欢乐是美事，《彖传》说：“刚应而志行，顺以动。……天地以顺动，故日月不过，四时不忒。”又从六爻排列看，第四位是阳爻，上下五位皆阴爻，下面三位的阴爻簇拥阳爻上升，而居第五位的阴爻准备让位，所以说“顺”是指阴爻的顺从，说“动”是指阳爻必然的上升；联系《坤》有“含章”之义，即“阴虽有美，含之以从王事”，而“章”之本初又是音声之美，由此推演，欢乐之美是来自阴性大地，是为“王事”服务的，《象传》作者即如是说：“先王作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”
《萃》，卦象
，
经卦之名“兑”，卦象本义为泽，引申之义为“悦”，欢悦。直观卦象是“地上有泽”，泽是众水所聚之处，赣、信、鄱、修汇入鄱阳湖，湘、资、沅、澧汇入洞庭湖，“萃”，有会聚之意。众水会聚于泽，不横流直泻给人间带来祸害。上古之人对水有恐惧感，《易》之《坎》卦爻辞就发出“坎有险”的警告，而泽水则可无害无险地滋润万物，所以卦辞中特说“利有攸往”，因而先人对众水欢聚以“美泽”称之。此卦四五位为阳爻，上下皆阴爻，似是阴以阳为中心而欢聚，《彖传》从阴性角度说：“萃，聚也，顺以说（悦），刚中而应。”又说：“顺天命也，观其所聚，天地万物之情可见矣！”所谓“顺天命”，又是“阴”以其美“从王事”，此卦象亦可广义地象征天地万物和顺地欢聚，大自然界与人类因而有了和谐和畅之美。
《兑》，卦象
，两泽相连，《象传》称之“丽泽”，“兑”本有欢悦之义，两泽相连交相浸润便如喜上添喜。“兑”也是少女的象征（见《说卦传》），美丽天真的少女使人见之而悦，与泽中之水涟漪荡漾如妩媚的微笑，具有同样的美感，由感觉之美而产生愉悦感，《兑》是六十四别卦中表现由美而悦的典型之卦，《彖传》说：“刚中而柔外，说（悦）以利贞。是以顺乎天而应乎人。”那是指第二位与第五位皆阳刚，居上下经卦之中，第三位与第六位阴柔，居上下经卦之外，柔而有内刚，刚而有外柔，用今天的话来说，是极有性格的温柔美。该卦爻辞还列举了“和兑”—和顺的欣悦、“孚兑”—诚挚的欣悦、“商兑”—有所节制的欣悦、“引兑”—引发他人一同快乐的欣悦。唯一不好的是“来兑”—不是发自内心而是随人作喜。
以上四卦，《豫》与《萃》皆以《坤》经卦为内卦，《谦》以《坤》为外卦，《兑》则是内外皆阴性卦，共同显示“顺以悦”为核心的阴柔之美，由自然现象而及人事。如果也稍加排列，那就是由《坤》卦象征之柔顺，继之阴柔之性的“顺以动”，将其发露于外，以“谦”和“豫”（乐）见之；最后产生的美感效应皆为“悦”：
“刚”与“柔”是两种不同性质不同形态的美，分为两大类型，东方与西方的先人们似乎都这样做了，西方美学的“壮美”与“优美”，便相当于阳刚之美与阴柔之美。但是我们的先人最英明之处是，明确意识到还有更普遍存在的第三种审美形态，那就是刚柔兼济之美，《尚书·洪范》中“沉潜刚克，高明柔克”是用文字发出的信息，《易》则用经卦、别卦符号发出大量的信息，经卦中除了《乾》与《坤》是纯阳、纯阴，其余六卦皆是阴阳两爻交错，又据阴阳互动状况而定位为阳性卦与阴性卦[7]，由两经卦构成的别卦，阴阳交错更是自内而外，从美的表现与美感效应来说，“刚”与“柔”总是相互渗透，相互映照，或“至柔而动也刚”，或“刚中而柔外”，第一章已提到《泰》卦与《咸》卦，便是典型的刚柔相济之象。刚柔相济而明显地示人以“文”、以“美”，可推《贲》卦与《涣》卦最为典型：
《贲》，卦象
，下《离》上《艮》。贲，“古‘斑’字，文章貌。”（《释文》）《说文解字》释“贲”字亦云：“贲，饰也，从贝卉声。”卦名本义就是文饰，文饰是为了美。六条爻辞，以人体和与人的住、行相关事物为贯穿线，依次说：“贲其趾”—先文饰其足；“贲其须”—文饰头部、面部；“贲如，濡如”—文饰得那样温润、俊美；“贲如，皤如，白马翰如”—文饰所骑的白马；“贲如丘园”—文饰自家的园林、住所；最后一条爻辞特别有意义：“白贲”—一切文饰不是为了炫耀什么，纯粹是一种美的追求，文饰的结果，要使人感到没有人工文饰的痕迹，虽经有意文饰，但不掩文饰对象本来的自然真趣，不是故意做作的矫饰。这个别卦是下柔上刚（《离》“为火”“为日”是柔性经卦），《象传》说“山下有火”，山上有树木花草之美，在明亮的阳光照耀下，则色彩层次更加鲜明，所以《彖传》说：“柔来而文刚。”即以明亮的阳光“文”山，其本象就是自然之美。又从爻位看，第三爻与第六爻皆阳爻，第二、四、五位皆阴爻，《彖传》又说“分刚上而文柔”，意思是又分出阳刚居上文饰阴柔。如此则是从整体到局部，都是刚柔互相文饰。《彖传》对此种互文现象阐释发挥曰：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”强调了“人文”是以“天文”为本，并且指出人为的文饰有“化成天下”的重要意义。荀子言“伪”的功德可能本于此。
《涣》，卦象
，下经卦
象义是“水”，上经卦
象义是“风”。卦名“涣”有涣散之义。《涣》上承《兑》卦，《序卦传》云：“《兑》者悦也，悦而散之，故受之以《涣》。”意思是一己的欣悦扩散，感染他人，使大家皆感欢悦。直观卦象是“风行水上”（《象传》），风吹过水面，产生圈圈涟漪，迭迭波纹，向远处扩散，“风乍起，吹皱一池春水”（冯延巳《谒金门》词中名句），给人以轻柔的动态的美感。虽然此卦的卦爻辞皆从政治功利而言，但历来解《易》者都从卦象所示，将其视为“文采”的象征，汉代《京房易传》曰：“水上见风，涣然而合。”宋代司马光《温公易说》云：“风行水上，文理烂然，故为文也。”清代朱骏声《六十四卦经解》云：“涣，流散也，又文貌，风行水上，而文成焉。”并以扬雄《太玄》论“文”所说“阴敛其质，阳散其文”来补证“流散”之义。后来的文学家更特别欣赏“风行水上”的美感意义，宋代苏洵在《仲兄字文甫说》一文中专门写了两段论述“风行水上”，“涣”为“天下之至文”：“是其为文也，非水之文也，非风之文也，二者非能为文，而不能不为文也，物之相使而文出其间也，故此天下之至文也。……故夫天下之无营而文生之者，唯水与风而已。”明代李贽则说：“风行水上之文，决不在于一字一句之奇。”（《杂说》）清代桐城派大家姚鼐更称“‘风行水上’，有自然之妙境”（《周易学说》）。
从《尚书·洪范》抽象的“刚”“柔”观念，到《易经》之象所呈示的阳刚、阴柔和刚柔相济种种美象，再经《易传》加以阐发，从此成为中国古典美学中重要的审美范畴，而后被文学艺术家接受，从《乐记》到《文心雕龙》，从《沧浪诗话》到《人间词话》，都有精彩的发挥，本人所著《周易与中国文学》外篇第三章《“刚柔迭用，喜愠分情”—“刚柔有体”与作家气质、创作风格》[8]，对此作了较系统的梳理与陈述。本套《中国美学范畴丛书》另有论“刚”与“柔”专著，请参读。