《易传》论“天文”美与“人文”美
《易传》，是解释、发挥《易》（汉代称为《易经》）之本义、象征义的《文言》（分《乾》《坤》两段）、《系辞传》上下、《彖传》上下、《象传》上下、《说卦传》《序卦传》《杂卦传》七种十篇的总称，其形成时代，大概是从孔子到战国中后期。其中《文言》与《系辞》多处出现“子曰”，可能是孔子五十岁之后给学生讲《易》时，由学生记录下来的。《彖》与《象》皆随卦释义，《彖》可能早于《系辞》，因为《系辞》已提到“彖者，言乎象者也”，其余各传则出现得晚些。以时间论，形成“天文”“人文”两个观念，见《贲》卦之《彖》曰：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。……”“人文”一词可能是首次出现，虽然，具体地描述和阐释“天文”“人文”现象与内容的言论已见于西周、春秋时代（如公元前774年史伯对郑桓公说“物一无文”）。《易传》言“天文”美与“人文”美，已到了“美”的观念意识普及的阶段，《彖传》作者用易识的字和简洁的词，运用宏观分类法，将天地间之美分成两大类，成为后世之人言“美”最基本的依据。
《文言》是言“天文”与“人文”最精彩的一篇，且其篇名特冠之以“文”，是“人文”一次经典性的表述。分《乾》《坤》两段，直言“天”“人”之美。请先聆听唱给天的一首赞歌：
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也[9]。
《乾》卦是天的象征，天又通过《乾》这一符号凝聚、辐射其美的光辉。《乾·文言》的作者有层次地表述天之大美：“刚健中正，纯粹精也”—“美”之本体，“精”是其“本”之真，“刚健”是其“本”之性；“六爻发挥，旁通情也”—因其“精”且“刚健”易于沟通万物之情，这就是《咸》等《彖传》所说“天地感而万物化生”“天地万物之情可见”；“时乘六龙，以御天也”—天不是高高在上静止不动，它在不断地运行之中，如《象传》所云“天行健”“自强不息”；“云行雨施，天下平也”—天大利于人，大利于万物。再回头看“不言所利，大矣哉！”—有利于天下却不自言有所利。这段赞美词道出了“天”之美五大特征：“精”而“刚健”、“旁通情”、运行不息、“利天下”、“不言所利”而“大”。第一、二特征可归属于“真”，第四、五特征可归属于“善”，而第三个特征可视为天的形态美、动态美，“天”驾乘着六条矫健的龙，巡行于寥廓的太空，犹如古代希腊神话中驾着黄金车子在天空穿行的阿波罗，多么壮美！
这段话确有点像是出自孔子的手笔，《论语·泰伯》记载孔子赞美尧那段话，实际上也是赞美天：“巍巍乎！唯天为大。……荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也。焕乎！其有文章。”也言“大”，言“不言所利”（因此“民无能名”）、“天下平”之“成功”，最后言有“文章”之美。这里我们要注意：《易传》、道家与儒家，都以有美不言“美”、有利不言“利”作为“美”的一个重要判断标志，并且都以天为榜样，《乾·文言》说“不言所利”是大美，孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物兴焉，天何言哉？”庄子说：“天地有大美而不言。”这可以说是我们的先人赋予了“美”一种特殊的品格，那就是“美”有功利之用而不显功利之求，不见所用之迹；“美”是自在、自为的，自由的，可能所至之利，也是自然而为、无意为而为，所以美的最高境界是“圣而不可知之”。这种最高境界，在政治、人事等日常生活领域是不大可能实现的，因而后来的文学艺术家在精神创造的领域都以“无言之美”“无迹可求”为至高的美的理想境界，或许是寻求一种心灵的补偿吧。
《坤·文言》也唱了一首赞美大地、实质是赞美女性，因而也是赞美“人”的歌：
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。[10]
与天相对应，大地之美是宁静温馨之美，“动也刚”示其有生命力的勃发，因为她是万物生命的母体，而其美的特点主要是内在的不主动向外张扬：“至静而德方”—情性柔顺娴静而品德大方端正；“后得主有常”—不出风头不露锋芒平静地期待天主的示爱而获得幸福；“含万物而化光”—她孕育万物，将自己的美转化为万物之美，万物的光彩便是她的光彩。这就是“坤道”，“承天而时行”—与天一道运行而共同创造天地之大美。“坤道”不仅是大地之道，也不仅是女性之道，《易传》的作者实质上是将它定位于人之道，相对于天，大地上一切人等皆须“承天”，《坤·文言》作者明确地说，“坤道”就是“地道也，妻道也，臣道也”。“臣”是广义的，地上人间至高无上的君王，相对于天，他也是“臣”；大凡身在下位之于身在上位者，皆是臣之属。于是与“云行雨施”的天之美相对应，便是“含万物而化光”的人之美。《坤·文言》果真直言其“美”了：
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。……君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
如果说，天有“美”而不言美之所利，那么人有美则不自言其美，且不自致其利，不自求其成，而是以内含之美协助“王”者去“发于事业”，共同的事业美，才是“美之至”也！
写到这里，抑制不住对中华民族贤达先人的赞美之情：他们聪明睿智，胸怀博大，在天之美的辉光沐浴中，发现自身也有美，但是他们不炫耀自身的美，非常自觉地意识到，要将这种美，赋予自己的“事业”，让自己创造的东西闪耀着美的光辉，这才是大地人间的“美之至”。这“事业”，这创造，就是“文明以止”（即文而明之的境界）的“人文”事业，人间美的创造。《系辞传》亦在大力阐述发扬这种品格高尚的美意识，其言“事业”：
盛德、大业，至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。
“富有”，最重要的是内心的富有，如《大畜》之《象》曰：“君子以多识前言往行，以畜其德。”内心有丰厚的积累，才可能去创造美的世界。其言“观乎天文”的“人文”创造：
参伍以变，错综其数：通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。（《系辞传上》）
如何通其“变”并把握其“数”（即“变”的规律），那就要“极深而研几”，极其深入地去研究一切事物的精旨奥义，穷究变化中的幽微事象。“惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。”（《系辞传上》）《易》之出现，就是古人“观天文”而后进行“人文”创造获得的伟大成果：(https://www.daowen.com)
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。（《系辞传下》）
刘勰说：“人文之元，肇自太极，幽赞神明，《易》象惟先。”（《文心雕龙·原道》）“八卦”是先人“人文”创造的典范，继此而后才有“法象制器”，创造人类世界的物质文明，于是有了“舟楫之利”以通远，有了“臼杵之利”济万民，有了宫室，有了衣服，有了文字，这都是—
通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。
从“观乎天文”而有了“神而化之”的“人文”创造，“天”有大美，人也创造了物质与精神的“文明”，成就了利于人类自身生存发展的种种事业，“美之至也”！人，“含万物而化光”，他“美在其中”而“发于事业”的伟大理想实现了，并且还将不断地“日新”其德、业！
【注释】
[1]《左传·昭公元年》（前541年）记秦国医生和（人名）对晋侯（晋平公）说：“天有六气，降生五味，发为五色，征为五声。”“六气”为阴、阳、风、雨、晦、明。
[2]以下引《尚书》原文后用引号标出的释疏之语，均属二孔之言，一般不再标名。
[3]“旸”，日出，通“晴”；“燠”，通“暖”，热。
[4]孔颖达对此的解释亦录于下，供读者参读：“此‘休’‘咎’皆言‘若’者，其所致者皆顺其行，故言‘若’也。《易》云：‘云从龙，风从虎，水流湿，火就燥。’是物各以类相应，故知天气顺人所行以示其验也。其咎反于休者，人君行不敬则狂妄，故‘狂’对‘肃’也；政不治则僭差，故‘僭’对‘
’也；明不照物则逸豫，故‘豫’对‘晢’也；无谋虑则行必急躁，故‘急’对‘谋’也。性不通晓则行必蒙 ，故‘蒙’对‘圣’也。”
[5]拙著《焦氏易林诗学阐释》下编《一桩历史谜案的探索》《京房〈易〉与〈焦氏易林〉》等有论及此，可参读，百花洲文艺出版社2000年版。
[6]《周易与中国文学》，百花洲文艺出版社1999年版，第135页。
[7]《说卦传》：“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。”
[8]参见《周易与中国文学》，百花洲文艺出版社1999年版，第241—261页。
[9]《乾》之《彖》也写得很美，录之供参考：“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”
[10]《坤》之《彖》也写了七句赞美词：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。”