“里仁为美”
在古代中国，第一位明确亮出社会美观念的是孔子。《论语·里仁》篇第一条即是：
子曰：“里仁为美。择处不仁，焉得知？”
古代地方基层行政单位，以二十五家为一“里”，“里”，又称“里社”；逢节日或其他什么重要日子，“里社”举行聚会或有赛事之会，即称“社会”。每个人都是“社会”的一分子。孔子认为，一个人，一个家庭，所处的生存小环境应该有良好的社会风气，如果“里”的风气“不仁”，就会影响个人德、智、体的发展。孟子的母亲在孟子小时候曾经举家“三迁”，最后选择与学校为邻，使孟子从小养成了爱学习的习惯，受到仁风的熏陶，终成一代“大儒”。
社会美，包括家庭美、人际关系美、社会秩序与风气美。关于社会美的判断，儒、道两家有分歧。道家认为，返归于自然，保持近乎人类原始的状态，是理想中的好社会。老子说：“小国寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙。……甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《老子·八十章》）社会生产力不断发展，私有财产制度已经出现，国家政权已经建立，人与人之间的交往也日益频繁，老子向往的原始状态社会，显然不可能再次呈现。儒家对待社会的发展持积极响应的态度，他们要求从自身、自己的家庭做起，从调整、改善人与人的关系做起，逐步建立一个美好的人类社会。
家庭是社会的一个细胞，对家庭与社会的关系，《易》的作者们就有高度的关注。《易经》专立《家人》一卦，第一条爻辞曰：“闲有家，悔亡。”意即保卫自己的家不受不良风气的侵入，便没有悔恨之事发生。其后有“家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝”，意即一家人相处不要吵吵闹闹，要有和美的氛围，家风活跃又不失于严肃。其后又有“富家，大吉”，家中财富不断积累，家人无饥寒之苦，是家庭安定、和乐的物质保证；又有“有孚，威如，终吉”，一家之长心存诚信，威严治家，这个家庭便在社会上有良好的信誉。《彖传》发挥此卦之义说：“女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大义也。家有严君焉，父母之谓也，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正；正家而天下定矣。”家庭实际上是一个小社会，“父父子子”对应于大社会的“君君臣臣”，有家庭秩序才有社会的秩序。《诗经·小雅·常棣》用优美的语言描述兄弟的亲爱、家庭的和乐，请看最后三节：
傧尔笾豆，饮酒之饫。
兄弟既具，和乐且孺。
妻子好合，如鼓琴瑟。
兄弟既翕，和乐且湛。
宜尔室家，乐尔妻帑。
是究是图，亶其然乎。
诗中还写到，即使兄弟在家有过争吵，一旦有外力强暴的侵入，就要同心协力地抵御（“兄弟阋于墙，外御其务”），由此引申到了“家”与“国”的关系。
家庭以“和乐”为美，“里”以“仁”为美。“仁”是孔子政治哲学的核心，也是他的道德伦理学之所本，他所言的“人道”实即“仁”之道。何谓“仁”，孔子有过多种解释，或说“仁者爱人”，或说“忠恕”为“仁”，或说“己所不欲，勿施于人”为“仁”。最重要的解释也许就是答复最得意的学生颜渊“问仁”：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”（以上均见《论语·颜渊》等篇）由此可见，“仁”道有一个完整的外在程序，那就是由己及人，由个人而推及社会、国家、天下。孔子渴望社会安定，而安定须有人与人之间关系的和谐，是重中之重。他的学生子张问“何如斯可以从政矣”，孔子与子张的答问是：
子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择劳而可劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张问：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”（《论语·尧曰》）
“五美”，用现今的话来说是：做有利于百姓的事，而不耗费百姓的钱财；有的事发动他们自己去做，使他们乐于做而不抱怨；自己有种种物质欲望可以合理地满足而不贪得无厌，有爱民之心也得到民众之爱，还贪图什么；对众百姓无论是在人多或是人少的场合，也无论是老是少，都不以傲慢而是以宽厚仁慈的态度待之，使他们感到亲切可近；处理政事时衣冠整齐，严肃庄重，目光不乱，使百姓油然而生敬畏之心又不会感到凶猛横蛮。“四恶”，则是指四种容易引起百姓反感的行为：不先施行教育而处罚人，是残虐之恶；不给予必要的训戒指导却要求把事情立即办成功，是暴躁之恶；不要求限期做好的事却强令限期完成，是阴险之恶；欲给予百姓好处却不兑现，像肚量狭隘的小吏，无大方之举，是吝啬之恶。孔子对子张的这番教导，可以看出他对于施仁政已经思考得多么深而细，将“从政”之“五美”果能实现于社会，那将是一个多么和乐的社会！子张深有领悟而无愧于老师的教导，有一次子夏的学生问他如何与他人相交，他反问这位学生：你的老师怎么讲？学生说，我的老师说是“可者与之，其不可者拒之”。子张说：我所听到的与子夏说的不同，“君子尊贤而容众”，欣赏赞扬有美德善行的人，不鄙视才德较差的人；如果我是大贤人，“于人何所不容？”若是我不贤，“人将拒我，如之何拒人也？”（《论语·子张》）这就有了平等对待社会上各色人的博爱兼容的思想。孔子关于创造良好的人际关系、规范社会秩序，还有很多精辟的论述。有一次子贡问他：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子说：
何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立立人，己欲达而达人。能近取譬，仁之方也已。（《论语·雍也》）
他将施济民众的事业看成是至高无上的事业，能“立人”，能“达人”，推己及人，岂止是一般的“仁”，是圣人之举！后来子贡又问他：“有一言可以终身行之者乎？”他更干脆地回答：“己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）孔子很讨厌社会上那些貌似好人的“乡愿”，又是子贡问他：“乡人皆好之，何如？”他答：“未可也。”又问：“乡人皆恶之，何如？”他答：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”（《论语·子路》）这就是说，如果这个人，一乡之人都说他好，坏人也说他好，他未必是真正的好人；一乡人都厌恶他，坏人也说他坏，他未必就是真正的坏。一个真正的好人是好人喜欢他，坏人痛恨他。孔子对社会上各色人等有明智的分辨，因此他能因人施教，“君子成人之美，不成人之恶”，这是他“有教无类”的原则，他告诫从政者：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”欲正人须先正己。孔子对实现社会美的一般要求是：(https://www.daowen.com)
举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。（《论语·为政》）
不患贫，而患不均；不患寡，而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。（《论语·季氏》）
老者安之，朋友信之，少者怀之。（《论语·公冶长》）
用正确的去矫正错误的，老百姓就服你；用错误的取代正确的，老百姓会理所当然地反对。崇尚正直之人，以正气克制邪气；贫富不要相差悬殊；百姓们生活安定，相互之间有友爱关怀之情，整个社会就“仁”风畅行。
孔子之后，孟子继续阐述“里仁为美”的思想，孟子更注重社会生产力的发展，认为百姓能安定地进行物质生产，衣食无忧，就会造成一个好社会。他回答梁惠王与齐宣王问何以“王天下”，都讲了一段大致相同的话：
五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣。谨庠序之教，申以孝悌之义，颁白者不负戴于道矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。（《孟子·梁惠王上》）
对那些昏而愚的诸侯，孟子已说得非常具体了，“民以食为天”，老百姓无衣无食，社会怎能安定？种养不失所，不失时，又能受教育，学习文化知识，在物质富有之后有精神文明，这社会不言自美矣。他还教诫齐宣王：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”这也是发挥孔子推己及人的仁爱思想。要求百姓接受“仁”的教导并且天下人人“归仁”，孟子又从政治、经济、文化的综合角度而言之：
易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非（无）水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？（《孟子·尽心上》）
俗话说，“饥寒出盗贼”，盗贼不仁，可说是饥寒逼出来的，如果百姓们无饥寒之忧，哪有不讲仁义道德的呢？孟子是“人性善”论者。“人性恶”论者荀子，在“安民”这个问题上，与孟子观点完全一致。他说：
使民夏不宛暍，冬不冻寒，急不伤力，缓不后时，事成功立，上下俱富；而百姓爱其上，人归之如流水，亲之欢如父母，为之出死断亡而愉者，无它故焉，忠信调和均辨（平）之至也。（《荀子·富国》）
孟子与荀子都是站在为统治者着想的立场，希望统治者赐予老百姓一个和平、安定、富足的社会，儒家“仁治天下”的理想就可实现了。西汉成书的《礼记》，还将这一理想以“大同”命名之，其曰：
大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。（《礼记·礼运》）
这“大同”一词将孔、孟、荀等关于社会美的理想概括得很全面，甚至发挥出路不拾遗、夜不闭户的美好想象。但是，“天下为公”的大前提不能实现，天下为一家之天下，一人之天下，“大同”不免落入空想“社会主义”。中国古人的“大同”思想比西方古希腊柏拉图等的“乌托邦”，19世纪欧洲的圣西门、傅立叶等的“空想社会主义”，毫不逊色。虽然在严酷的现实世界上根本不能实现，但中国的文人富有想象力，陶渊明写了一篇《桃花源记》，把一个不能称之“大同”而可谓“小同”的美好社会，安置在一个与“刑政放纷，动不顺时”的大世界隔绝的小山村，他将自己美妙的想象，在一个误入桃花源的渔人眼中略略展开：
……豁然开朗，土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣著，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。
原来桃花源中人其先祖避秦时乱，“率妻子邑人来此绝境，不复出焉，遂与外人间隔。问今是何世，乃不知有汉，无论魏晋”。他们营造了一个化“大同”为“小同”的社会，陶渊明似不经意写下了“来此绝境，不复出焉”一句话，是不是对儒家代代相传的“大同”空想不露笔锋的反讽？
但是，不管漫长历史进程中的实际状况如何，作为美学教科书里不可少的“社会美”一科的美意识，在中国先秦以来的典籍中，却是确确实实地存在。