一、文化模式概说
文化一词，虽然有多达几百种之多的指涉，但是，它所存在的价值或它的功能则是表征人类社会的一种存在方式，体现的是人类社会野蛮与文明、落后与先进的进化程度。因为人类社会各自生存环境上的殊异，所以，表征各自存在的方式也就各不相同。但是，表征差异性的方式与要素，并不是分散的、碎片化的，恰恰相反，却是集中的、整体式的，这就是文化模式。
（一）文化模式的形成及内涵
1.文化模式的内涵
文化模式，其实是一个偏正结构，即“模式”是中心词，而“文化”是修饰语用来限定或修饰“模式”的。对于文化，如上所述，它是表征人类社会的一种存在方式。
何谓模式？在美国文化人类学家露丝·本尼迪克特看来，“模式”不同于“类型”这一概念，而是一个行动心理学的概念，她认为，“模式”是一个给予各个行动以意义，并将各个行动包容于文化整体之中的媒介。[34]但是，如果从我们使用“模式”一词的语境与目的来看，模式即我们在处理相同或类似问题时所采用的固定的方案、标准与样式。所以，文化模式，就是某一地域之中的民族在一定时期内所认同的、由相同的生活习惯、思想价值观念、行为方式等要素所形成的一种结构化的生存方式，它是这一地域或民族个体得以凝聚整体的心理认同媒介。文化模式，它所彰显的则是特定的民族为适应特定的生存环境而创造出的各文化要素结构化的样式。因此，文化模式，并非只是将文化各要素简单地累积叠加而成，而是经过时间的沉淀，在人们将文化解释系统中的各要素（主要是精神层面上的）进行选择、整合、提炼、发展之后，而形成的各要素之间的一种相互依存、协调一致的结构化存在状态。
2.文化模式的形成
因各民族所处的自然环境不尽相同，因此，文化的各要素——语言、文学、艺术、法律、道德、哲学、科学、生产工具、生活器物等物质的以及非物质的必然存在差异，所以，文化模式自然也就不同。但是，文化模式的形成却是遵循着类似，甚至相同的进程。
根据本尼迪克特的观察，她在《文化模式》一书中认为：“人类社会的文化模式的形成一般都遵循这样的历程：人类行为的方式有多种多样的可能，而且这种可能可以是无穷的。但是一个部族、一种文化在这样无穷的可能性里，只能选择一些，而这种选择有自身的社会价值取向。选择的行为方式包括对待人之生、死、青春期、婚姻的方式，以及在经济、政治、社会交往等领域的各种规矩、习俗，并通过形式化的方式，演变成风俗、礼仪，从而结合成一个部落或部族的文化模式。”[35]
可见，文化模式是不同的民族根据自身的生存需要而主动进行选择、提炼与加工文化各要素并组合而成的结果，这也是他们进行自我身份认同与民族性格自我塑造的重要历史进程。因此，在一个民族的文化模式的形成之初，则需要对自己的文化传统进行一如既往的坚持，需要对自身文化进行总结、提炼、更新和发展，也需要对外来文化进行合理的吸收与改造。每一个民族的文化模式形成之后，则必然呈现出这样的状态、格局与内容：第一，这个民族主要的文化要素已经形成，而且它们已经经过整合并以一种结构化的方式存在；第二，这个民族的社会主流价值体系已经形成，文化发展的基本方向已经奠定；第三，它已经开始发挥自身的结构化整合的功能，引导这个民族的文化在自身所确定的框架内向前发展。
（二）文化模式的功能与作用
文化模式的形成过程，实际上也是它逐渐塑造一个民族性格、民族精神的进程。文化模式的形成过程一旦完成，则必将对生于其中的民族产生巨大的影响。
概而言之，文化模式的功能与作用主要体现在以下五个方面：
第一，对一个民族而言，文化模式奠定这个民族文化发展的基本方向，它是民族整体凝聚的向心力。
从一个民族的纵向发展历史进程来看，当文化模式形成之后，那么，他们在行为方式、思想价值观念、风俗习惯以及政治、经济、法律制度等方面，便形成了高度的认同度和归属感，由文化模式而强化的这种价值认同与归宿感往往对该民族的当下甚至是未来产生巨大的影响，虽然，此种影响是以一种隐性的方式显现，但是，却是置身于其中的民族精神以及个体行为的价值根据与意义之所在，尤其是，这种潜在的影响力通过遗传而沉淀为一种心理意识，从而以一种整体同质结构性的强制力影响着这个民族当下甚至是未来的思想观念和行为习惯，在这种心理意识的向心力吸纳下将一个个体聚合成为一个具有共同文化心理特征和价值认同的整体。(https://www.daowen.com)
第二，文化模式是区分不同民族的重要文化标识。
一如前述，文化在诞生之初，就一直试图回答这样两个问题，即“我们来自哪里”与“我们是谁”，问题的答案已经找到，其结果就是文化将“人类从自然界分离出来”，同时，将“不同民族予以区隔”。其中，能够一目了然、简单鲜明地将不同民族予以区分的则是每一民族已经形成的文化模式。
因为文化模式已经将不同民族的主要文化要素提炼为一种标签式的、系统化的存在，并且凝聚成了一种只有自身所享有的价值体系、思想观念、行为方式以及特有的政治、经济、法律等制度模式。人与人之间差异，民族与民族之间的区分，更多的意义上并不是在自然因素上的不同，而是体现在文化的差异性上。
第三，文化模式塑造和培育个体的行为习惯与思维方式。
文化模式形成之后，除了对民族整体产生巨大影响之外，同时，对于个体的影响与塑造也是不容忽视的。因为，每一个个体从出生之日起，就已经置身于一定的文化模式影响下的社会环境之中，甚至在他（她）来到这个世界之前，文化模式就已经按照既定的文化要素在塑造他（她）的父母、祖父母等，所以，每一个个体自从出生之日起，家庭、社区、学校、国家与社会就已经在给他（她）提供认识这个世界的经验与知识，随着年龄的增长，在社会化过程完成之后，他（她）也就属于文化模式所培育和塑造的“产品”了，此时，文化模式所蕴含的主要文化要素已经被他（她）慢慢地吸收、消化，那么，他（她）也就“继承”了这个民族所具有的生活习惯、行为方式、思维习惯以及价值观念，所以，他（她）的行为、思想、性格等不可避免地体现出这个民族文化模式上的特征。
第四，文化模式维护自身的文化系统稳定性，对外来文化具有较强的抵御与整合能力。
文化模式，它是一个民族相对封闭的价值观念系统，是他们进行自我身份认同的基础。文化模式自身所具有的封闭性与开放性的特征与维护自身的稳定性以及对外来文化的整合与抵御之间存在着密切的关系，或者说文化系统的稳定以及对外来文化的抵御与整合功能是文化模式自身的封闭性与开放性特征的必然体现。
就文化模式的封闭性而言，这是自身形成的必然结果。也是一个民族文化模式维护自身文化系统稳定性应有的特征。文化模式在形成与定型的过程中，所铸就和塑造的价值观念已经为特定的民族与个体所享有，那么，在同一文化模式下生活的一个个体的行为方式、价值观念以及生活习惯等方面就已经趋于同一化、协调化，因此，对于外来的、异族的文化要素必然产生一种心理上的排斥，行为上的反对和抵抗，这便是文化模式对于一个民族在心理及行为上所具有的惯性力量，也是其应有的自我维护的功能。因此，一个民族的文化模式需要一定的封闭性，这样才能保持自身的稳定性。
文化模式的相对封闭性是彰显一个民族特色的重要方式，而文化模式的相对开放性则是一个民族文化模式不断自我完善的必要特征，也是对外来文化进行整合和抵御的必然要求。文化模式的开放性源于这样两种情形的出现：其一，每一个民族的文化模式形成之后，不可避免地遭遇到外来文化的侵扰，那么，如何兼收并蓄外来文化的合理性要素，完善自身，并始终维持自身的特色与主导地位，这是每一民族文化模式必须面对的问题；其二，一个民族的文化模式形成之后，文化各要素不可能始终处于一种绝对的稳定状态，如果不进行自我更新和发展，必然失去它自身的功能，更何况它来源于生活实践。
所以，文化模式所具有的维护自身的稳定性以及对外来文化的整合与抵御功能与自身的封闭性、开放性的特征是密切相关的。
第五，文化模式是一个民族的行为规范体系以及国家治理模式的价值基础。
安定有序的社会秩序，井井有条的国家治理状态，安居乐业的生活，这是每一民族所追求的理想，虽然实现理想的途径与方式呈现出一个多样化的状态，但是，构建适宜的行为规范体系以及选择合理的国家治理模式则是必不可少的、几乎是相同的努力方向。
行为规范产生规制约束人们行为的效力以及治国方略与模式发挥自身整合与统摄各种制度的功能，无疑，这需要建立在人们认同的价值体系与理想目标的基础之上，否则都将形同虚设。而每个民族所认同的价值体系与理想目标往往都不是碎片化的、多样化的存在状态，而是集中的、单一化的形态。一个民族的价值体系与理想目标的集中表达与单一化形态都是通过文化模式予以成就的。因此，一个民族的社会行为规范体系建构以及治国方略与模式的选择，需要契合他们自身的文化模式，实现由文化模式所铸就的文化特色、价值体系、社会理想以及生活目标，否则，必将陷入制度形式与价值内容之间的背离与错位，从而导致人们精神上的困境与迷茫。
文化模式的功能与作用，大而言之，它关涉一个民族的文化特色、文化方向、文化系统的稳定性以及行为规范体系的特征与治国方略价值的确立；小而言之，文化模式为个体提供如何看待个体与群体以及个体与他人之间关系的价值准则，一言以蔽之，它是个体安身立命的文化营养。