由“情”说“仁”与由“善”论“性”
人人俱有的这种亲亲之情、对社会他人的恻隐之情，在孔孟那里，便即是“仁”。
“仁”这个字，在先秦的一些典籍中写作“上身下心”，可能是依“身”“心”合一认同一种价值而创出。写作“仁”当属后出，由“人”“二”两部分组成，乃指二人的关系及恰当处理。同样指示一种伦理价值。
孔孟把人人俱有的亲亲之情、对社会他人的恻隐之情，称之为“仁”，即以“仁”对这种“情”作学理上的提升与价值上的完全肯定。孔子说：
弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。（《论语·学而》）
孔子弟子有子说：
孝悌也者，其为仁之本与！（《论语·学而》）
孟子直称：
亲亲，仁也。（《孟子·尽心上》）
仁之实，事亲是也。（《孟子·离娄上》
这些说法，都以“仁”这一概念，将亲亲之情作了概括并在价值上作出肯定。及关涉到社会他人，孔子与弟子樊迟的一番对答实具代表性。
樊迟问仁。子曰：爱人。（《论语·颜渊》）
孟子论及对社会他人而称：
恻隐之心，仁也。（《孟子·告子上》）
人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。（《孟子·尽心下》）
这些说法，即以“仁”这一概念对社会他人的关爱之情作了概括，并在价值上予以肯定。
“仁”由是得以成为孔子、孟子及其后整个儒学传统的最重要的范畴。此中，以“情”说“仁”，固是对“情”在价值上作了充分认肯；“仁”由“情”出，则使“仁”未落入作为行为规范（法理）的那种外在性、冷漠性与划一性。“仁”之为“情”，那是人内在价值信念的自然流溢。正因为它是属于人的，所以孔子和孟子才会说：
仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。（《论语·述而》）
仁也者，人也。合而言之，道也。（《孟子·尽心下》）(https://www.daowen.com)
“仁”作为人的内在情感，是由人自己认取、自行决断的。它是“人”之“道”。“仁”体现着人在价值信念（或信仰）上的自主。
一些以西方知识建构的眼光审视孔、孟儒学的研究者，对儒学未能作确切的评论，就在于不了解孔孟儒学的根底在一“情”字。他们看到《论语》论“仁”，在不同人、不同情景、不同行事有不同讲法，无法作类的归纳，无法从归纳中，依“种差加属”的方法为“仁”求得一个公共的定义，便以为孔子思想不具有哲学意义。这就是以“知识”为入路所作的一种判准。实际上，从某种意义上说，因为知识是借置入某种对待关系中，或借把某一对待关系从众多对待关系中抽离，才得以确认的，它只具相对性与盖然性，难有真正的普遍性与绝对性意义。在往下的讨论中我们会看到，“情”孕育于人在世间原本性的，又或可称为本然—天然的生活状况，它无疑更具遍在性与绝对性。如果以求取遍在性与绝对性为哲学的标识，那么由“世间情”开显的孔孟儒学，也许更贴近哲学的本性吧！
以“情”论“仁”，是对“情”所到处作一价值上的充分肯定，是为“善”；及孟子以“情”之“善”为“性”，则是对“情”所出处作一根源性的说明。
孔子不太谈“性”，这是大家都知道的。孔子关切的是人世间的真实感情，关切在人们的日常生活与日常行事中的真情流露。然而，“情”从何来呢？或在情感于不同情景的自然流露中，都有肯定性的可以称之为“仁”的价值，那么它有没有一内在性的统一根底作支撑呢？
孟子对这一问题作出了回答。孟子说：
乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。（《孟子·告子上》）
这是说，就人的情感而言，本来是善的或可以为善的。这是由人的本始“材质”（才）决定的。这种“材质”是即构成为人固有的本性。从何见得人天生的“材质”即人的本性是善的或可以为善的？从每个个人都具有“四心”处可见。“四心”就是：恻隐之心（即不忍之心）、羞恶之心、恭敬之心（或辞让之心）、是非之心。这“四心”既是“人皆有之”的，即便是普遍的，又是“我固有之”的，即便是天赋的、先验的。是即“四心”构成人内在的与普遍的本性。“四心”为情感心，它体现的就是仁、义、礼、智“四德”，“四德”是善的或为善的。由此可证，人的内在普遍本性是善的或为善的。
孟子由“情”之“善”，进而确认“性”之“善”，就为人何以有向善的价值追求和这种价值追求何以可能，提供了一确当性的说明。
向善作为一种价值追求，既源出于人的内在本然性，则人之向善具必然性，人之陷溺反倒是后来由外在的与偶然的因素引起的。故孟子又说：
富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？（《孟子·告子上》）
这里所说的“非天之降才尔殊也”，亦即确认人的天然本性是同一的，是善的或向善的。及“富岁”而“多赖”，“凶岁”而“多暴”，则是受外在因素诱惑“陷溺”才出现的问题。此即如耕作，所播的种子是同一的，在收获时发生的差异，那是土地的肥瘦、雨露的多少和人力的勤懒所造成的。孟子继称：
虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？（《孟子·告子上》）
孟子这里仍然强调，就本始“材质”即“本性”而言，毫无疑问是善的或向善的。有些人之所以不能为善，那是“放失”其“本心”导致的。这些人在夜深人静之时，也常常会通过反省白天之所为而有良心的发现与积聚（存夜气），但是来到白天与外界接触，这被发现被积聚起的点滴良心又逐步地被耗去（梏亡）了。于是我们白天看到这些人都近于禽兽。我们白天看到这些人近于禽兽，便以为人在本性上并不是善的。但究其实，这些人受外界诱惑而出现的那种近于禽兽的行为并不体现人自然—本然所得的、内在的普遍本性。
孟子由外在显露的“情”之“善”指点出内在本具的“性”之“善”，无疑给每个个人确立了一个光明的本体，为每个个人走出个我，走向他人，使每个个人得以向善成仁、超凡入圣，提供了充足的自信心与驱动力。孟子说：
万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。（《孟子·尽心上》）
孟子这里表达的就是这种自信心与驱动力：我们每个个人在内在本性上是圆满的、自足的，我们不缺少任何东西；只要我们回归自身，以真诚的态度把自身固有的本性充分彰显出来，我们就会因为体认到并实现了自身的价值而获得最大的快乐！