“心外无理”与“心外无物”说的确立
信仰性价值信念之认信，是依托于“心”的，由是必认可“心即理”。
何以见得价值之理只在一心，为心所认定而可说“心即理”呢？阳明子与其弟子徐爱有一番对话：
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽”。先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟！今姑就所问者言之：且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理？都只在此心。心即理也。”[17]
这里，阳明师徒讨论的仍然是价值之理。依徐爱的看法，价值之理面对不同的人与事，应该是有所不同的。阳明子则谓，价值之理面对不同的人与事虽有不同（如事父之孝，事君之忠等），但是，它们都是由我们的心发出，为我们的心认信的。这不就说明“心即理”吗？
既主“心即理”，阳明子与陆子一样，亦回归到“心本论”。
“心”为本体，且此“心”又为价值心，那么，存在界是怎么回事，“心”与存在界又是怎样一种关系呢？阳明子与其弟子徐爱的另一番对答作出了介说：(https://www.daowen.com)
爱曰：“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思格物的物字即事字，皆从心上说。”先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲即事亲便是一物，意在于事君即事君便是一物，意在于仁民爱物即仁民爱物便是一物，意在于视听言动即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。”[18]
按，心、意、知、物等四项，即《大学》“正心”“诚意”“致知”“格物”等“四目”。朱子认“物”与“理”均为客观存在，要把捉“物”“理”，必须作“格物”“致知”的功夫；又唯在“格物”“致知”之后，才可以作“诚意”“正心”的道德修行。朱子这里显示的为由外而内、由“物”而“心”的理路。阳明不然。他确认“心”为绝对至善的本体，而以“意”为“心”所发动者。“意”必有所指涉，由指涉而有“物”。是谓“意之所在便是物”。“心”既为价值心，“心”所发之“意”亦必关涉价值。然则“意”所指涉之“物”亦必非存在意义上的，而是价值意义上的。阳明指“物”为“事”，以“事亲”“事君”等为“意”之所指，即说明这一点。阳明又曾称：
可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。[19]
阳明这里所说的“灵明”，亦即是价值心。在阳明看来，天之高、水之深，存在世界的种种事相差别，如果不与人的价值信念和价值活动相关联，不具有意义。意义是在“谁去仰”“谁去俯”中才被赋予的。在这里，阳明同样把存在世界的问题，转换为价值世界的问题，并通过这一转换，进一步确认“心外无事”、“心外无理”。