古典儒学的现代意义
怎么样来评论儒家的现代意义？这是我们要讲的第三个问题。我们前面讲过，儒家有非常独到的地方，有独到的价值。实际上已经谈到儒学的现代意义。但是我这里要从儒学的难处讲起。
应当说，儒家也有它的困难和很多需要加以调整的问题。但是，儒家的难处并不是像一些学者所讲的：它的“性善论”根本不能成立。有的西方学者批评儒家的性善论不能成立，是认为它经不起事实的考验。譬如说，你拿一块饼干给小孩，要他让给别人的时候，他经常不愿意，这就证明人性并不是本善的。用这样的事实来驳斥儒家，其实是没有力量的。因为性善论，固然有一定的事实根据，但是更多的是寄托了儒家对人的信心，对人的期待，和对人的理想：人总是好的，人总会变好的。我们对自己，对他人充满信心，充满期待。这是无可非议的。儒家的困难不在这里。儒家的困难在什么地方呢？
首先，儒家认为人的本性是好的。如果这个说法能够成立的话，它的问题就是：人的本性固然是好的，但是，人后来受到外界物质的引诱，欲望的引诱，堕落了，怎么办？而且很可能不是少数几个人堕落，很多人都堕落了怎么办？更且，正是堕落，正是人的欲望或者是人的争心才促进了后来科技的发展和生产力的提高——无疑生产力的发展，物质的丰富，确实是由于人对欲望的追求推动的。这些问题实际上就牵涉到儒家的理想追求和现实变迁的矛盾问题。现实经常是通过无情地践踏人的善良本性而开辟它的道路的。这是一个问题。
其次，从宇宙论来看，宇宙论强调宇宙是有生命的，而且宇宙的生命总是“为我”的，人跟自然是亲近的。但是，实际上宇宙变迁也不总是“为我”的。你看，一场水灾，一场地震，一场海啸，多少生命被淹没了。可见宇宙并不总是“为我”的。正因为我们感到宇宙并不总是“为我”的，所以我们就需要发展科学知识，需要把自然界看作是跟人不同的一种客观存在，对它进行改造、征服，从而发展出了机械观，机械观又推动了工业文明的更发展。这里，宇宙论所面临的问题实际上是工业文明与农业文明的关系问题：在工业文明的时代，农业文明所提供的价值观还有没有意义？上个世纪初，人们把农业文明贬得一塌糊涂。认为它阻碍了科学的发展，阻碍了民主的发展。现在我们回过头来看，我们在享受工业文明的成果的时候，农业文明的价值观是不是就应该完全被淘汰呢？这个问题也是对儒家的挑战。
我想，面对这样两个挑战，儒家其实是可以回应的。
第一个问题是理想跟现实的矛盾问题。儒家的回应就是：儒家有道德理想的追求，这是没有问题的，是可以坚持的。儒家，把人放到一个情感世界中去，通过揭示人的内在的光明面来展示美好的人生，美好的社会，这是没有问题的。当然，这个美好的人生，美好的人际关系，只是解决人的道德问题，是“内圣”的问题。至于外在的公共社会的建构，是应该引入现代的法制理念来进行处理的。这是说，为了应对人性的堕落和由堕落带出的种种利害争夺，还得有民主与法治。这就需要把“内圣”与“外王”分开来，不一定要由“内圣”开出“外王”。由“内圣”开出“外王”并不一定很现实。儒学可以也应该容纳民主与法治，而使自己得到发展与完善。这个问题不是很难解决的问题。
第二个问题是在工业社会中，在工业文明中，农业文明的价值要不要和能不能保留的问题。我想回答也应该是肯定的。因为实际上人永远离不开自然，人永远不能摆脱自然的支配。工业文明过分地夸耀了它的成果，认为什么都可以改变，什么都要重新组合，重新建构。近二三十年，人们已经发现这个观念很不对。从宇宙论的角度看，人其实是自然长期发展的产物。自然界在长期发展中，把每一个生物造成什么个样子，它这个样子就具有圆满自足性。有翅膀的，它就没有利爪，就没有很强的腿力。腿很有力的，它就没有翅膀。人类既没有翅膀，也没有腿力，所以大自然给我们一个聪明的脑袋。每种生物都有自己的特点，这是自然界长期发展通过择优机制形成的。我们之所以成为这个样子，我们之所以有今天这样的生活，都是自然在长期的发展中给配置好的，都是优化的组合。我以这样一个样子去生活、去历练，就成就了这样一个“我”。只要每个人把自然给予我们的最灿烂的那一面展现出来，我们就创造了辉煌。一个人过度地做人工的改变，会使自己都感到那是外在的、陌生的。比如，美国人虽然不断地用转基因的方法生产食物，但他们自己不敢吃，不知道吃了以后会怎么样。所以，我们没必要追求很多不自然的东西。
工业文明不仅夸大了自己的力量，而且它还是煽动欲望的一种“文明”。我们每天在报纸上都会看到，这辆汽车比那辆汽车好，这套房子比那套房子更舒服。然后，我们就不断地换汽车，不断地换房子，商家们又不断地开发，我们又不断地向银行贷款，为了还贷款，就要不断地工作，不断地疲于奔命。香港的朋友经常说：这一辈子就是为房地产商打工。因为买一套房子几百万，每个月要还几万元。所以一辈子都是为房地产老板做牛做马。现代工业文明就是这样一个煽动欲望的“文明”。不仅如此，这个“文明”还是带有破坏性的一种“文明”。工业制作与农业产品不同，它的许多东西是不能再生的。所以，从这个意义上来讲，农业文明的那种追求：在欲望上淡泊一点，在亲族之间、社会上人与人之间多讲一点情感，对现代社会还是非常有意义的。尽管我们不一定要丢掉工业文明的成果，但是，我们还是要提倡回归家庭，回归社群，回归情感世界。这样我们才能有自己的精神家园，有自己的情感寄托。
好，谢谢大家。（鼓掌）
［自由提问部分］(https://www.daowen.com)
问：能不能讲一讲性本善，性本恶问题，人性真的是本善的吗？
其实这个问题我刚才已经讲了。从认知的意义上来说，我们既可以找到性善的例子，也可以找到性恶的例子。但是，性本善主要是从价值上来说的。性善论者坚信自己是好人，自己会成为好人；别人是好人，别人会成为好人。这是要开启我们内在的光明面，对我们每个个人充满了期待与希望。其实，性本恶也是一个假设，它是为了建构法制理论而提出的一个假设。只有在这样的假设下，我们才能够把法律做得更严密一点儿。
问：为什么古罗马和古印度会把拯救人类道德诉之于神、佛，为此甚至残害肉身？人之所以为人的底线，不应该是自觉和自爱吗？
这牵涉到宗教起源的问题。中国的古代社会基本上是一个农业社会，它是比较稳定的。所以，中国的文化更强调人跟自然的亲密关系。但是以色列人和巴勒斯坦人的生存处境是非常悲惨的。他们不但面对着内部不同部族间非常激烈的冲突，而且，经常被异族征服。一会儿是古希腊征服他们，一会儿是古罗马征服他们，还有古亚述、古波斯等都征服、奴役过他们。他们自己没有力量可以抵抗各种悲惨的遭遇，所以就把希望寄托于上帝。古印度的生活处境也是很困难的。因为古印度属于热带气候，自然环境非常恶劣。他们夏天经常好几个月不出门，躲在山洞里面苦思冥想人类为什么这样苦？他们认为这是肉体造成的，有肉身、有欲求造成的，因之对生命、对肉身取否弃态度。这是一个宗教起源的问题，需要更多的知识才能够理解。
问：如何理解平常心是道？
这位同学可能知道我的人生格言。你们在网上可以看到人们问我最喜欢的话是什么，我说：平常心是道。平常心是指在日常生活中的一种心态，既不要因为你得到很多而沾沾自喜，也不要因为你失去很多而有所怨恨。同学们将来可能都会遇到类似的问题。大家在一起上学，开头我读书比他好，后来他却做了大官，或有了很多钱，但是我不会觉得他一定就比我幸福。这就是平常心：采取一种比较平淡的态度去对待每一个得与失。
问：古时候的人很注重教养，为什么现在有些人不听别人的劝，仍然我行我素，没有教养，完全不顾别人是为他好？
应该说，并不是古代所有的人都有教养，也并非说现代所有的人都没有教养。我是从教育体制的角度来讲的。古代人，特别是春秋时期，他们非常讲究教养，这是跟他们的教育体制有关系的。那时候的教育，也有分季节的。冬夏讲诗书，春秋习礼乐。“诗”其实也是“乐”。主管教育的官员就叫“大司乐”“乐正”，可见“乐”在古代的教育中占了非常大的比重。音乐的教育是性情的陶冶，当然也跟祭奠神灵有关系。可见，中国古代的教育是非常注重人的性情的陶冶的。这个传统在中国一直延续到清代，只是有时候淡一点，有时候浓一点。为什么近代以来的教育会发生变化呢？这主要是科技的发展造成的。为了富国强兵，一定要发展科技，现在人们都把科技放在首位。结果我们的人文教育被边缘化了。其实这是现代人的悲哀。因为如果我们缺少教养教育，缺少陶冶心灵的人文教育，就只能迷失在功利的追求、财富和权利的追求中。2006年我看到一家报纸对高中毕业生作的一个抽样调查的报道。调查的内容是五项。一个是智慧，一个是美丽，一个是财富，一个是权力，还有一项是信仰。美国的孩子全部把智慧跟信仰放在第一、第二位。中国的学生全是考上清华、北大的，只有一个把美丽放在第一位，可能是个女孩子。其他的学生都把财富和权力放在第一位。这说明我们学校的教育是非常不成功的。如果这样的话，整个社会都会陷入不断地为功利、为权力斗争的漩涡之中。这对我们社会的建构，对我们理想的追求是很不利的。所以我希望大家都接受人文教育，注重人文教育，把自己弄得有教养一点，有礼貌一点，有才情一点，这样你的生活才会更充实。谢谢。
（本文根据录音整理。整理及校对：广州城市职业学院朱慧、张敬川）