“民为邦本”、以德治国的政治思想和经世济民、天下己任的担当精神

在政治思想方面，最能体现中华文化的特色，又是其“最精彩也最主要之一部分”^[33]的是民本思想。在中国历史上，民本思想或民本主义的政治理念发端甚早，它脱胎于《尚书·五子之歌》中的“民惟邦本，本固邦宁”一语，并在周人的尊天、敬德、保民思想中得到了进一步的彰显和发展。如周初统治者强调要体察民情、明德慎罚，他们甚至以民意代天意，认为“天视自我民视，天听自我民听”^[34]，意识到“人无于水监，当于民监”^[35]，把民众当作自己的一面镜子。到了春秋战国时期，在世俗人文政治思潮勃兴的时代潮流下，孔孟儒家更加不遗余力地阐扬重视民生的民本主义政治理念，使中国传统民本思想有了更加充实、丰富和系统的理论内容。面对原先世袭的传统权力日趋蜕变成“暴力”、现实政治日趋于功利化的时代趋向，孔孟儒家从思想上进行了深刻的反省，并发出了强烈的“仁者爱人”的人道呼声。他们反对杀戮，批评暴君苛政，希望统治者能够以仁爱之心施政发教；主张爱惜民力，使民以时，节用而惠民；甚至希望统治者能够敬畏并顺应民心，做到“民之所好好之，民之所恶恶之”^[36]，与民同乐，与民同忧。

儒家重视道德修养和道德教育，以完善主体道德为完善社会道德的基础，将个人修养与对他人、国家、社会应尽的义务和责任联系起来。在孔子看来，“政者，正也”^[37]，正人者必先正己。君子“修己”，近可以“安人”，远可以“安百姓”^[38]，只有“因民之所利而利之”^[39]，乃至“博施于民而能济众”^[40]者，才是一个好的政治家。孟子主张“制民之产”而使民生得到保障，人民衣食无忧、养生送死均无憾的“仁政”和以德服人的“王道”，荀子则主张调节平衡人类欲求和物质资源而“养人之欲，给人之求”的礼治。与此同时，孔孟儒家还主张在利民、富民的基础上对人民实行道德教化，提倡一种旨在提升国民道德品质和文明教养的教化治国或道德政治的理念。孔孟及后世儒家之所以主张保障民生和“以德化民”的治国理念，乃是因为他们认识到了“君者舟也，民者水也，水能载舟，亦能覆舟”和“得民心者得天下”的道理，故先后提出了“民贵君轻”“民本君末”“天下为主君为客”等君臣关系理论，虽然目的都是为了“存社稷、固君位、达邦宁”，但客观上对于改善人民的生存状况、促进社会生产力的发展也起到了积极作用，尽管我们不能将“民本”混同于现代民主思想，但也不能否认其中也包含着若干民主性的思想精华。(https://www.daowen.com)

为了把上述民本主义的政治思想和仁政、王道理想落到实处，或使之有所实行，历代志士仁人、杰出的思想家和政治家们以铁肩担道义的大无畏勇气，本着一己的良知理性，常常挺身而出为民请命，而置个人生死安危于不顾。他们以济世安民为职志，胸怀“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识，关切国家治乱和民生福祉，期望实现治国平天下的社会政治目标。在他们看来，志士仁人特别是为民父母官者应该“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”^[41]，因为“天下之治乱，不在一姓之兴亡，而在万民之忧乐”^[42]。职是之故，在他们身上，我们看到的是“知其不可而为之”的坚韧和执着，“为生民立命，为万世开太平”的宏愿和抱负，“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的政治理想和爱国情怀，居安思危、天下己任的担当精神和忧患意识，他们不愧是中华民族的“脊梁”，也是践行、弘扬中华文化精华的优秀代表。