世界的建构原则

理性从其概念的诞生之日起就与世界的建构分不开。人们对于世界之本源的追问就是从探求理性开始的，并且整个西方形而上学的历史，其本质完全可以看成理性的解释史。当人们在思考第一个哲学问题，即世界的本原是什么时，就多少涉及了理性的问题。从泰勒斯的“水”，到赫拉克利特的“火”；从毕达哥拉斯的“数”，到德莫克利特的“原子”，都试图找到运动变化着的世界背后的“逻格斯”。这个“逻格斯”是世界运动所遵循的不变的规律，也是宇宙生灭变幻的依据。当然早期的古希腊人只能用具体的感性事物来描述这种无形之物，直到巴门尼德的出现，他区分了存在与非存在，才把“逻格斯”提升到了理论抽象的范畴。可以看到，古希腊人一直在寻找的不就是理性吗？他们把理性当做世界的依据，当作那个永恒不灭的“火”。

如果说，此时的希腊人还生活在思想的黑暗中，理性被黎明前的夜色笼罩着，那么柏拉图的出现，则给思想带来了光明，理性首次绽放出了光芒。柏拉图两个世界的划分，使理性上升为完满的理念。理性蕴藏在每一个完满的理念中，毋宁说，理性就是理念本身。世间一切感性事物的运动变化就是分有和临摹了理念中的理性。因此，我们感觉到的世界是有规律的。柏拉图的另一大功绩在于，他把理性运用到了伦理、政治领域，例如什么是勇敢、正义、善的理念。还根据善的理念构想出了一个理性国家：理想国。可见，在柏拉图那里，理性囊括了一切，却也把理性固悬在了天国世界。人们只有摆脱肉体，才能触及理性。这也使理性多少带有了神的色彩。

理性的形而上学之本体意义的最高峰是亚里士多德。他在实在论中阐明了三种实体：一是非永恒的感性实体；二是永恒的感性实体；三是永恒的非感性实体。前两种是自然实体，它们无时无刻不在生灭变化之中，而第一哲学要研究的是第三种实体，即不动的实体。亚里士多德认为，必然存在一个不动的动者，它是一切动者的依据或是一种“潜在”的动者，但其本身又是不动的。根据亚里士多德的四因说，这个不动的动者，应该遵循的是目的因，它是事物潜在的动力。那么，这个目的因是什么呢？亚里士多德认为，就是理性。只有理性才能成为事物最终的目的，而同时又成为事物运动的根本。因此，就本体论而言，理性在亚里士多德那里，即是第一实体，是世界的本原。

然而，由于古代人的思维惯性，理性的至高地位最终会导致其神秘化、神圣化。理性在哲人那里，它可以是抽象的形式，也可以是概念的逻辑。但理性一旦进入世俗世界，世俗的人们就开始寻找理性的寄主。对于世俗世界的人来说，只有把理性人格化，他们才能真正相信理性，结果，上帝就此而生。它似乎是来拯救人们，更是来拯救理性的。但事实是，上帝把理性放入了信仰的牢笼，把人带入了迷信的渊谷。最终结果是宗教和神掌管了理性。众所周知，理性与信仰的矛盾与纷争是中世纪宗教哲学和经院哲学的主题。而结果都以理性的失败与妥协而告终，直至文艺复兴的到来。(https://www.daowen.com)

文艺复兴的主题是人与自然，更确切些说是人与理性。自然科学在各个领域的突飞猛进，一方面使信仰的地盘越来越小；另一方面人的主体性的问题日益突显。于是理性的问题转移到了另一个地界：认识论。人们意识到，要真正把握外部世界，首要的任务是探明主体与客体的统一性。这里有两个问题需要回答：一是主体与客体是否具有统一性；二是主体与客体在多大程度上是统一的。对此问题的回答出现了两大阵营，一是唯理论；二是经验论。唯理论者认为，人类知识的大厦之根基在于天赋观念。笛卡尔的“我思”，斯宾诺莎的“真观念”，莱布尼茨的“单子”，无不昭示着认识的先天依据。他们认为，用先天的观念，通过严密的逻辑演绎就能够推导出整个知识体系。其中的动力就是理性，就是理性内在的因果律。而经验论者，虽则坚持知识的经验来源，但他们也不否认理性的存在。无论是洛克、贝克莱、还是休谟，遵循的都是经验的理性，即建立在经验基础上的理性或经验之后的理性。他们认为，经验是偶然的、杂乱的，必须用理性来建立经验与经验之间的联系，这样才能建构出必然性的知识来。所以，经验论者，并不是只讲感性经验而否弃理性逻辑，他们只是把经验放在理性之前。其实，按照理性的重要性来说，经验论者更需要理性的作用。唯理论与经验论之争，最终导致了这样的结局：因果律的理性基础遭到动摇。这是休谟所提出的问题。

休谟把知识分为“观念的知识”和“事实的知识”。“观念的知识”只与自身有关，与外界无关，而“事实的知识”则正好相反，它是关于经验的知识。但经验的知识的最大缺陷在于它永远都是或然的知识。经验只能是当下的经验，我们根本无法预知未来的经验，即使相同的经验重复无数次，我们都不能断言其中的必然性规律。因此，休谟认为建立在经验基础之上的因果律是无效的，至少是值得怀疑的。可以看到，休谟用极端的经验理性否定了理性自身。理性又进入了死胡同。

康德的出现为理性打开了另一扇门。康德首先把理性区分为了理论理性与实践理性。理论理性是为了解决认识论的问题；实践理性是为了解决人之主体性的问题。在理论理性中，康德直面休谟的质疑。他把人的知识来源分为经验的杂多表象和先天的认知结构。换言之，康德调和了唯理论与经验论的矛盾，各取所长。他认为，人类理性在认知上的作用是把感觉经验所得来的各种杂乱表象，根据范畴重新整合，从而形成了自然科学的知识体系，也就是说，在认知领域中，光有先天的东西是远构不成知识的，同样，若只有感觉经验，也构不成知识体系，只有两者合作才能完成任务。这看似是个绝妙的方案，但实质是为理性划定了界限，即人的理性在自然领域只能作用于经验的表象，而经验的根据——“物自身”则是理性无法越达的世界。这样，康德用理性解决了认识论之争，理性在认识领域有了安身之所。但理性的任务还未结束，它的征途还远不止于此。