神的一致性
神学与科学作为一对事物，两者必然都存在。但上帝的存在，仍然难以从物理的角度让人信服。借用唯物论的语言，意识是存在的反映，那么可以说，信神的意识就是神存在的反映。有人信神有人不信神，只是认识到与还未认识到的差别。
“二合一道德经”第15章，即《道德经》第15和65章，可以帮助我们理解神的一致性。信神者即第15章描述的“善为道者”——“古之善为道者，微妙玄通，深不可识”；不信神者即不可识道者，“夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊”。不信神者就处在老子描述的豫、犹、俨、涣、敦、旷、浑等状态之中。
神由观其妙而生，观事物之妙而生神学。《圣经》《易经》《道德经》及佛经对神的理解是一致的，虽然各种宗教都有各自称呼的神，但称呼不同，本质却相同，这就是妙。
《圣经》认为，上帝用六天创造宇宙万物，第七天休息。上帝三位一体，而又神格一论，是道，是万能。数字7是打开宇宙的钥匙。上帝创造了一切。
《易经》认为，六行生宇宙，六行造万物，六行特征数来自1/7。
《道德经》认为，域中有“四大”，道、天、地三位一体和人，“有物混成，先天地生”是道。道生有，有生万物。“四大”含“六大”，“六大”相生的顺序也是六行相生的顺序。特征数142857的运算表明，天得一以清，地得一以灵，万物得一以生。
三本书的差别在于写作方法，《圣经》是讲故事，《易经》是论六行原理，《道德经》是说道。三本书的宗旨都相同——“观天之道，执天之行”，希望人们读后相信神的存在。上帝、道或者佛经中的如来佛、道教的玉皇大帝，都是无形的最高神。
道教认为神是玉皇大帝。元始天尊“一气化三清”，老子是“太清道德天尊”，道教把老子尊为上帝的最高使者。基督教认为神是上帝。佛教认为神是如来佛，释迦牟尼是最高使者。释迦牟尼是古印度释迦族的一位王子，牟尼是圣人的意思。中国佛教中的观音、文殊、普贤、地藏四大菩萨都是梵语音译，是四种功德的象征——慈悲、智慧、大行、愿力，是神体现的不同功德，而不是具体的人物形象。十八罗汉、五百罗汉、八百罗汉亦如此。和观音一样，罗汉也是梵语，意译是杀贼、名供、不生三种含义。各种神仙都是人类的创意，是为了体现上帝的功德，如普贤的二臂像、二十臂像，如千手观音，都是信神者的创意，以表达上帝的万能。
从《易经》的角度看，上帝是六行，是《易经》八卦里的大男。六行能创生一切，六行相生是二进制。上帝的特征数是三位一体的196。震巽爻图的交换与不交换，象征着上帝的性别：巽为
，震的爻图用气，则上帝为如来佛；巽为
，震的爻图用木，则上帝为观音菩萨。震巽爻图颠倒，表明上帝可为男，可为女，该男时为男，该女时为女，不偏不倚。将八卦震巽爻图对应为大男和大女，是人们的美好幻想。佛教法师讲过一个故事：观世音菩萨化为美女，以许婚嫁诱导全村小伙子争相背诵经文，最终取得圆满成功。这个故事说明，引导人信神，不用在乎方式，只要能让人更快地信仰神，最后一切问题都会自然解决。上帝对应观世音菩萨或对应如来取决于需要，需男为男，需女为女。“一切皆无，佛为我父，如来是母。”（《僧伽吒经》），如来说男是男，说女是女。观音亦如此，可男女老幼。这和科学中的极限、间断点同理。在坐标零点发生的正负阶跃曲线，从左边看到的永远是负，从右边看到的永远是正，观察者的位置不同，得出的结论可能完全相反。神灵就是数学中的极限点，存在而不可达。
上述分析显示，人类对上帝的感受都类似，都可以用142857来表达。不同宗教的差异只是先知们对神的不同描述，有的讲拟人化的故事，有的画为爻图来描述。
以色列民族灵感于神而有《圣经》；中华民族灵感于神而有八卦、六行，有《易经》、《黄帝内经》、《黄帝外经》（已失传）、《黄帝阴符经》、《道德经》以及道教经书；印度民族灵感于神而有佛经；阿拉伯民族则有《古兰经》，等等。神“特别启示”了少数人，受“特别启示”的人因自身的能力和习俗的差异而写出大同小异的经文，并给神取了不同的称呼。异教的说法，本质上是唯我独尊，没有理解老子的“不自见故明”。否定别人的道理，自身已是不讲道理。真信神的话，双方会去寻求统一，而绝非打倒对方。
各种经文都是对同一个神的灵感之作。真正的神是唯一的，不同的称呼只是先知们的灵感差异，其精神是一致的。多神论存在的原因，就是多个不同的先知的存在。总之，神的最终解释一定是统一的。
不同先知的灵感不同，写出的感受可能截然相反。基督教中就存在“救赎论”和“预定论”。“救赎论”认为上帝对所有人都宽恕，只要信上帝，就可得救赎。“预定论”却说，上帝救赎的人，上帝早已挑选好了，与人的自身无关。显然，“预定论”要遭到抨击。这是因为提出“预定论”的先知，没有把话说清楚，导致了人们的误解。上帝是最高的先知先觉，是万能的，他预知有不可救药的恶人，这才是“预定论”的含义，与“救赎论”的意思并不矛盾。不可救药的恶人，永远不会信上帝，上帝早已知道这点。所以，宗教中看似截然相反的观点，都可以有正确的理解。
与《圣经》类似的经书还有《次经》《伪经》《死海古卷》等，这些经书的基本内容与《圣经》大同小异，都应看作是灵感的差异而绝非伪造。如果真正信神，不同的教派应共同思考其差异，而不是相互斗争。基督教认为人生没有轮回，只有天堂和地狱。佛教认为人生有轮回，此生作恶，来生为畜生。二者的共同之处是都认为人应该从善积德。这本质的东西是各宗教都确认的，人生要想有好结果，只有从善积德。至于有无来生、有无地狱、有无末日审判、有无生前契约，每个人都可以有自己的感悟，神学的特点就是不强求。
佛教中也存在“疑伪经”的说辞，把有中国本土神性的观点，即含有《易经》思想的佛经说成伪经，这是极其错误的。不同的人对同一个佛有不同的灵感，这是理所当然的。佛教最重要的思想就是“不一是一”，伪经的说法本身就背离了佛的思想。不理解别人的灵感，反称别人的灵感为伪经，这样的人才是不懂真经。自称能识别真经者不懂真经，忘记了佛说不一是一，把《提谓经》《大乘起信论》《占察经》都列为伪经，这是佛教中的遗憾。
神一致，人对神的灵感不一致。一致的是神，不一致的是人。所以，对神的一致性的灵感，一定是不一致的，因为人始终有差异。
判断一本经书或一种宗教是否真正代表神的旨意，标准其实很简单，就是“为而不争”。凡是挑起不满、挑起斗争、唯我独尊的，一定是别有用心的阴谋者，就是《圣经》说的魔鬼。《圣经》和佛经宣扬的都是善良为本。教会不是政治组织，不应该号召人们为神而斗争，不能强迫人们去打击、诽谤别的神或教派。教会是劝告善良友爱的场所，绝对不应该以任何理由、为任何目的组织起来去斗争。神学中不存在任何不满和暴力的概念。
上帝是万能的、虚物质的、不生不灭的、永存的知识。人只能去认识早已存在的知识，发现早已存在的原理，显现早已存在的事物。唯物论者把信神者称呼为唯心论者。其实，知神的学者，既不唯心，也不唯物，而是相信神学与科学并不矛盾。《华严经》说“应观法界性，一切唯心造”，指的是人因一念之差而误入歧途，没有进入佛法界。信神者的唯心，是真、美、善的思维。知神的学者，具有常人所不及的灵感，这是所谓的唯物论者难以置信的。
上帝是存在的，是否能认识到，认识成什么样，取决于各人。人的认识千差万别，从而形成各种宗教。但无论什么宗教，只要真正信神，就一定信守先人后己、大慈大悲的原则，信守本书从六行相生中解读出来的诞生契约。所以，认识虽有不同，但宗旨都相同，即为而不争。
《道德经》的“常无欲以观其妙”和《般若波罗蜜多心经》的“观自在菩萨”，表面上差别很大，深层意思却相同。观自在菩萨，就是空，就是无。这两句都号召人们破除一切执着，去观其妙而不观其徼。观其妙的结果必定是无思无欲，观的是自在菩萨。自在不是自由，自在是要受约束的，而且是自觉自愿地受约束。无论环境如何，自在的人都能适应，乐不喜，苦不恼，本来空，自有主宰。先能自己觉悟，后能觉悟他人的人，谓之菩萨。所以，“常无欲以观其妙”者，必定是菩萨心肠。佛教中的菩萨就是《圣经》中的上帝。神、菩萨、真主都是同一个神。老子说“知不知，尚矣”，观其妙，观自在菩萨，尚矣。
不同宗教的本义都相同，中国历史上早就有人认识到这点。“周孔即佛，佛即周孔，盖外内名之耳。故在皇为皇，在王为王。佛者，梵语，晋训觉也。觉之为义，悟物之谓，犹孟轲以圣人为先觉，其旨一也。”（东晋·孙绰）事实上，《易经》早已具有佛、般若的含义，《易经·系辞上》说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？”
为什么有道家，又有佛家？道家说，有无相生，有生有灭；佛家说，不生不灭，“如如不动”。道家说有生有灭，道自身又不生不灭——因自身不生不灭，才可知万物有生有灭。佛家说不生不灭，是见有生有灭而知其不生不灭而轮回。所以，有道家就必有佛家。即使没有佛家，道家说了有生有灭之后，也要说不生不灭。这也是事物成对存在的必然。
宗教经书中的语言看似相互矛盾，是因为我们不知如何去理解。有生有灭，不生不灭。有生有灭包含两种意思：第一种意思是，见此物生，此物必会灭；另一种意思是，见此物生，必有未知的物已灭，类似于化学中的物质不灭定律。可见，看似矛盾的八个字并不矛盾。
各种经文尽管表面上差别很大，但其深层含意都相同，因为它们的灵感来源相同。读了《道德经》，就如同读了佛经，可以“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。正因为《易经》、六行、佛经都灵感于同一个上帝，所以，把这些经书的内容放在一起对照，可以发现神奇的一致性。
佛经中的六字真言，唵嘛呢叭咪吽（发音：om ma ni pad me hum），也称六字大明咒，与六行142857的对应如下表：
佛部心是法、报、化三身，即智慧的身、语、意。嘛呢是珠宝，对应取之不尽、用之不竭的水和土。
金刚部心，祈祷成就达正觉。大明咒可封闭六道轮回的门，去除六道众生不同的烦恼。
大千世界的色彩反映着六行状态。种子发芽成长会变绿，科学认为叶子变绿是因为光合作用产生了叶绿素，然而为何显绿色而不是其他颜色？只有把八卦六行和佛学中的色彩相结合，才能回答这个问题。气是白，水是绿，人要红，神要绿。大而旺盛呈蓝色，所以，幼苗显绿是显水，即显示生命之源为水。苖壮显蓝，大树显蓝，大海显蓝，天空显蓝，大、远、高、深、静都为蓝，见蓝没有蓝，不见蓝有蓝。不见神有神，说见神者一定没见神。所以老子才说：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”(https://www.daowen.com)
人鼎盛时称红极一时，失宠、失位、死亡后才见黑。这就是佛教中的色彩世界，反映的是人事和社会。蔚蓝的天空显示出强大的生命力，灰黄的天空意味着死亡。生命如故事，一开始就走向结束，说长是长，说短是短，再长也短，再短也长，感觉不一，不一是一。
由上表可知：道布施，除堕落；神持戒，除嫉妒；地忍辱，除贪欲；理精进，除愚痴；人禅定，除吝啬；天般若，除罪恶仇恨。这对应关系，显然就是《阴符经》中的“观天之道，执天之行”。
从五行相生相克的角度看，六字真言的意思十分清楚。水生木，木生火，是六道轮回；水生气，水不生木，是已修成道，离开了六道轮回，到达佛部心。火生土，土生金，金生水，水又生木，永远在六道中轮回。所以《易经》六十四卦中爻图木火
就是第37卦家人，家人就是六道轮回之人。爻图气火
就是第55卦丰卦，“丰”，大也。老子说：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”道大，是自然法则。有道，有唵，就关闭了六道轮回之门而成佛。咒语的本质是五行生克的物理轮回原理。能不能成佛，取决于六行相生中水生气还是水生木。五行相生中，没有水生气，只有水生木。故常人按五行修炼，永远只能在六道之中轮回。只有个别人能修行成真人，如释迦牟尼、老子、穆哈默德等。真人知有六行而只说五行，是因为常人灵感不到第六行“气”，说了也相当于没说。
六行学说与《无量寿经》中的“六种震动”也具有一致性，可见《易经》与佛经的机理相同，就是六行原理。佛经中的六种震动就等于《易经》中的六相。
上表还指出，天黑，地黄，人红，理蓝，神绿，道白。明白这一对应后，我们见到不平和残忍的事件时，也许不会再去喊“天啊”，而会去默念“南无阿弥陀佛”、“唵嘛呢叭咪吽”、“142857”、“白绿黄蓝红黑”、“气水土木火金”、“道神地理人天”等六字真言。一切道理和感慨都已在这六字真言之中。念诵的是咒语，显灵的是“六大”，生效的是六行。“啊！愿我功德圆满，与佛融合！”“唵嘛呢叭咪吽！”“Om，ma ni pad me hum！”
把生命六行相生的顺序，即气生火、火生土、土生金、金生水、水生木、木生气的顺序，以数字表示为152748，与特征数142857的顺序对照，就会发现二者神人换位（5、4换位）、天理颠倒（7、8颠倒）。同理，把思维六行升级的顺序以数字表示为852741，与152748对照，可见思维中道理也颠倒（1和8颠倒）。把这三种数的顺序与佛教的颜色相对应，可以看出：特征数142857揭示了人红天黑，是人看到的社会；生命六行152748揭示了人神换位必然导致天理换位，即人如水处下，神为火红，则必有天蓝，这才是按六行应有的合理社会；思维修行852741亦然，神人互换，神红天蓝。三种顺序中，如来法色土黄都保持不变。
这个关系对应表，在物理看来，莫名其妙；在常人看来，不可思议；在真人看来，理所当然。
更为神奇的是科学所选定的视频三基色，绿蓝红，对应的就是神理人。神理人生八卦，八卦生万物，绿蓝红生所有颜色。这不是巧合，而是本来如此——科学虽不认识神，但已灵感于神。上帝的一致性不仅存在于不同的宗教之间，也存在于科学和神学之间。
绿蓝红三基色是科学观察神的窗口。
在色彩理论中，三原色是红、绿、蓝，三补色是青、品、黄。一种原色的补色即为除此原色外另外两种原色的和色。两个互补色混在一起就变成灰黑色。三原色中，红与绿的和色为黄，绿与蓝的和色为青，红与蓝的和色为品（洋红色、或称品红色）。从颜色光谱看，单色光都有对应的波长。所谓补色，就是色相环上相距120°范围的颜色相混，都会消色，如红与青、黄与蓝、绿与品红色、橙色与蓝色等色组。自然界中的每一种颜色都有其主波长，都可以找到与之相应的互补波长和补色。神奇之处在于，色度图上属于绿色光谱波长（493—567nm）的色光，却无法找到与之相对应的互补波长——洋红色系的颜色在光谱色度图中并不存在。构成白光的七色，只有红（760—662nm），橙（622—597nm），黄（597—577nm），绿（577—492nm），青（492—450nm），蓝（450—435nm），紫（435—390nm）。洋红色是红光和蓝光的混合色光，所以在色度图上无法找到绿色光谱波长（493—567nm）色光的补色波长，这些洋红色的颜色被称为谱外色。为什么会这样？用神学来回答就是，神是绿，自然界中没有单色光能与之相补。品红使绿成灰，是人的错觉。各种单色光中，只有神色（绿色）最特殊，没有单色能使之消色。
同理，自然界没白色，也没黑色。白是三基色红绿蓝的混合，黑是青、品、黄的混合。人自认为真实的感觉，本质上却是错觉。人世间不存在真正的黑白之分，难得糊涂就是因为难得分明，只能糊涂。
三原色红、绿、蓝就是人、神、理。人、神、理三位一体形成八卦六行。如来是神和人的结合，是绿、红结合的黄。黄是可消的，紫加黄成灰。这表明，有形象的神能消色，有形的神就不是真神，故寺庙中的如来只有佛位，不可塑像。
事实上，中国人自古以来就认识到神和物理不可分，一行法师的大衍历来自《易经》，广泛应用于中医的五行又具有鬼神色彩。宋朝周敦颐在《太极图说》中对五行的论述就是物理与神交织：“五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉，唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。又曰：原始反终，故知死生之说。大哉易也，斯其至矣！”这段话说明，可用物理叙述的五行是人的精神思维的反映。人体五行的状况是思维影响的结果，简言之，精神可以致病。一般人难以理解这一原理。神以六行生物理，物理寻源成六行，六行就是道，六行就是神。神并非人们想象的那样神秘，只是提到神字，人们就错误地联想到一个个的神像，所以才感觉迷惑。如果把神理解为一种作用原理，人们就容易明白了。
神学的观点，如此而已，并非不可思议。如来法色为何是黄？因为绿红混合为黄，所以黄就必然为如来法色。绿和红分别对应于神和人的颜色，也就是说，如来是神和人的混合。众人多不能知如来，也不拜如来。拜如来的人多属各有所求。有所求，就不是真信神。有求必应是谎言，是应求而生的谎言。藏民朝圣路上走三步叩一长头，今生今世无所求，一定真心信神。信神只在心里，不在表现。所谓信神，就是相信“恶有恶报，善有善报”这一因果关系，如同相信“种豆得豆，种瓜得瓜”的自然规律。
上帝是无形的万能，人类没资格为这万能取名。基督教称神为上帝，因人们不理解，反招来不信。老子把先天地生的万能称为“有物混成”，也令人感到莫名其妙；称为道，读者才算有点明白上帝的意思。从老子的描述可知，人类会尽其所能来描述和塑造神，所以各种宗教信仰中的神都以不同的名称出现。正因为各种宗教中的最高神其实都是这不定型的万能，所以可以说佛教中的如来佛就是基督教中的上帝。如来就是本来，更符合上帝的含义。“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”（《金刚经》）无虚无实的是佛，有虚有实的是世界。上帝、如来都不可见。
佛没有具体的形象，庙中如来佛、玉皇大帝的塑像就已背离了佛教和道教的教义。“‘世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。’佛告须菩提：‘凡所有相，皆是虚妄。’”（《金刚经》）有塑像的只能是释迦牟尼、太上老君、耶稣。总之，有具体形象的只能是使者、先知。
佛既无相，就无所谓上帝、如来佛之分。这些都只是称呼。常人只能与天使、先知打交道，不可以直接与如来佛打交道；可以和释迦牟尼沟通对话，但不能直接与如来佛对话。《金刚经》就是1250名弟子与释迦牟尼的问答记录，类似于孔子与其弟子的各种对话。古印度人看《金刚经》，犹如中国人看《道德经》《论语》《庄子》。
一切都是如来，如来不是一切。一切都是上帝，上帝不是一切。一切都是科学，科学不是一切。于是，科学等于本来，本来等于如来，如来等于上帝，上帝等于神学，神学就等于科学。“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”为如来塑像，已不是佛学。尽管如此，佛像应理解为一种思想的体现，如《广弘明集》中的《释迦文佛像赞》所言：“禀白净之浩然”，“伟准丈六，体佩圆光，启度黄中，色艳紫金”，“圆蓍者象其神寂，方卦者法其智周”。佛像能传达慈善、黄中通理的精神。
神学的核心是上帝的存在。教堂、寺庙中有天使和先知的塑像就足够了，人只能通过天使、先知与神交流。
神学既是学问，就有学院。历史上四大菩萨教化众生的四个道场就是神学的四个学院，与科学中的知名大学类似。四个学院对应四大名山——地蔵，九华山；观音，普陀山；文殊，五台山；普贤，峨眉山。
神学中说的上帝是道，是三位一体，也就是六行。用科学的观点来看，上帝就是万能的变形金刚。六行是气、水、土、木、火、金，上帝的神圣就由无私的水来表现。“天一生水”就是天生神。《道德经》以水来比喻神的无私和以身处下的精神。
经书只说结果，不说理由，只有《易经》除外。《易经》用了爻图，用了二进制，用了六行。所以，《易经》既是写神学原理的神学，又是写自然规则的科学。《道德经》没用二进制推导，即没用爻图，但仍然解读出了“六大”的顺序。
神的一致性，不仅存在于各种宗教之间、神学与科学之间，还存在于日常生活中。俗语“冤家路窄”、“不打不相识”、“说曹操，曹操到”、“活该”等，都表明事物的背后存在人们未知的原理。佛经中的六根清净“无眼、耳、鼻、舌、身、意”可以对应于142857、气水土木火金、道神地理人天，即无眼识道、无耳听神、无鼻嗅地、无舌说理、无身见人、无意知天、无色如气、无声如水、无香如土、无味如木、无触如火、无法如金。经书文章叙述各自独立，对应关系却一致，只能说明各人的灵感有着相同的来源。
在信神的科学家心目中，神学与科学没有本质的差别，研究科学是为了感知上帝、寻找真理，把科学现象研究得越清楚，就越能感知到上帝。早期的地心说也不是来自《圣经》，而是来自科学家、哲学家亚里士多德（前384—前322），只有科学才追究星球的转动。科学和神学一样，都存在一个认识修正的过程。
亚里士多德的重要哲学著作《形而上学》指出，“求知是人类的本性”，认为智慧或真实的知识是关于原因的知识，特别是终极原因。亚里士多德提出的“四因说”，本质上就是《易经》的原理。他指出事物的存在和变化，有四种原因——形式因、目的因、质料因、动力因。质料因，即金木水火土。形式因，即相生相克。动力因和目的因，即善恶因果报应。亚里士多德是科学家，但其哲学思想与写《易经》的文王一样，区别只是亚氏用哲学语言，文王用神学语言。亚里士多德说质料是潜能，事物的变化实际是由潜能到现实的不断转换过程。这意思就是文王《易经》中五行相生相克的互相转换。也正因此，亚里士多德的哲学著作的中文译名“形而上学”，就取自《易经》的系辞“形而上者谓之道，形而下者谓之气”。文王（前1152—前1056）所处的年代更早，《易经》的原理大约800年后才被古希腊人认识。
《形而上学》被唯物论者认为是错误的哲学思想。是的，《形而上学》是“心学”，是亚氏心里想出来的理论。然而按照老子的思想，“有物混成，先天地生”在“道”之先，“道”不是凭空说出来的。这正是唯物论者所说的“存在决定意识”。只是圣人说到“道”时，没有说出他们之前灵感到的真实事物。这是高明者的思维，所以是“形而上学”。说具体之物的思维只能属于下乘。总之，正确的灵感一定是有物在先的灵感，无论物有形无形、可见不可见、可及不可及。
把老子、文王、亚里士多德三人的思想加在一起，就不难得出结论：以《形而上学》的哲学思想观其妙，是形而上者，可以得出“道”的灵感；形而下者观其徼，得出的灵感是“有物混成”的形体。老子说，“有物混成，先天地生”，“吾不知其名，强字之曰道，强为名之曰大”，既观其妙又观其徼。可见，老子能观感到常人看不见、听不到、摸不着的事物。这事物被众人称为神、上帝。
亚里士多德指出：“求知是人类的本性。”这一认识指出了人们不信神的根源。不是人们不愿意去信神，而是没有人说清楚信神的道理。两千多年以来，一些人不停地宣扬信神，实际真懂神、真信神的只有少数几个想清楚了道理的经文作者、科学家、法师等先知先觉者。这些先知先觉者，也不是被人教懂的，而是自己想明白的、自己灵感到的。只有自己思考才可能真懂。