老子思想解读提要
《隐藏的易经》和《老子与西方哲学》两书的基础都是老子的《道德经》。两书中所有观点的前提都是必须承认老子的话为正确的。
想要正确理解《道德经》，必须注意如下十个方面：①三生万物；②有生于无；③神是物质；④必生神学；⑤必有科学；⑥何谓道之动；⑦无为而治；⑧为而不争；⑨《易经》思想；⑩理解老子思想的误区是：看不出《道德经》是神学，误认为老子思想是消极的。
这十个方面不能孤立地去讨论，因为它们本质上是一个问题，即是否能看出老子思想就是《易经》思想。从《道德经》中读出《易经》，才可能真正读懂《道德经》。《道德经》中有六大：道大、天大、地大、人大以及没有明说的神大、理大。后两者人可以不知，前四者人不能不知。这六者的关系是理生道、道生人、人生地、地生天、天生神、神生理，换成《易经》的语言就是木生气、气生火、火生土、土生金、金生水、水生木。《易经》中气木不分，所以六行变成了流行的五行相生相克学说。只有具备《易经》思想的人，才能有“不一是一”的看法，得出“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的结论，才能理解“吉事尚左，凶事尚右”，也才能做到为而不争。
“反也者，道之动；弱也者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”如果把道字换作神字，这句话就指出了神造万物。“反也者”对于生命来说就是生死，人的生死取决于“道之动”。“道之动”又是时之动，“反也者”是时间轴90度的翻转，生死则是时间虚实的改变、阴阳空间的转变。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这是万物产生的流程图，任何事物都要遵循这个过程。看到这里，读者必然会问，为什么二不生四？为什么三之后就是万物？什么是道生一？
用特征数来描述，道是142857，简称1，这就是“道生一”。“一生二”中的2就是+和-，或者阳和阴，即道教中的太极生两仪。两个1生出的2就是+、-、+、-，这个结构表现出来就成为正、中和、负三个态。万物都是由这三个态组成。原子由质子、中子、电子三种组成。细胞由细胞核、细胞质、细胞膜三结构组成。任何基本粒子都由三个夸克组成。物质的基本结构是三。群体结构是三：老、中、青；大、中、小。思维也是三：是、不思考、非；正确、无所谓、谬误。三爻线构成的八卦，就是三生万物的图形表示。
有生于无，即以太子右旋表现为粒子，以太子左旋则消失为无。以太子充满空间，以太子有八卦的内部结构，是旋转的六面体。
从数字的八卦特征来看，任何一个自然数的八卦特征都是0到7这八个数之一，这八个数即万物通式中的初值。初值3的八卦特征为水，为神。所以三生万物就是神生万物。老子说三生万物，一定有他的道理，三这个数字不会随意而出。
《圣经》中说上帝是神格一位的道，为什么把上帝和道视为同一？把三生万物、万物生于有、六大相生的道生人和神生理放在一起，就得出《圣经》中上帝创造万物的结论。三生万物的八卦特征就是神生万物，神生万物就是上帝创造万物，上帝就是有。道生人即上帝创造人类，可见上帝就是道。上帝以神造万物，以道造人，上帝就是神道同体。“有物混成”是道，上帝就具有真实的物质性。与此同时，《圣经》说7是打开宇宙之门的钥匙，7的倒数得到六行数，3的神性、水性因此才能为人所知。《圣经》《道德经》《易经》三本经书共同组成了上帝学说。
“有物混成，先天地生。”可见，先有上帝，后有宇宙。上帝按照六行相生的顺序创造出万物。地生天，天生神，神生物（理），理生道，道生人，人生地，这六行相生表明，从不同角度看，万物可以都是地生，也可以都是天生、神生、理生、道生或者人生。这些观点都不矛盾，只是视角不同而已。
老子是无与伦比的哲学家。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”老子的这段话指出了神的物质性，老子最先认识到这一点。神是物质，这一点物理无法证明。物理只能描述事物的现象和规律，只有神学能描述事物的本质。
所以老子说：“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”观其妙知事物之始，就必然形成神学；观其徼知事物之母，就必然形成科学。这两种观点没有正确与错误之分，是从两种不同角度看同一事物得出的两种不同结论。(https://www.daowen.com)
人们认为老子的思想是无神论，道家思想是无上进、无作为、无管理、绝对的逍遥自由，这些理解都是错误的。认为老子是无神论者的观点，没有看出《道德经》中的神学，无法理解“反也者，道之动”，也没有深刻地思考“有物混成”的含义。
认为道家思想主张绝对自由的观点，歪曲了道家思想。其实老子的思想不主张绝对自由，恰恰相反，老子的思想主张社会必须要有管理、人人都必须自觉遵守道。
把《道德经》第18章和第62章合在一起读，就能看出这一点。原文如下：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
第62章说，由于存在不遵纪守法的人，所以要立天子、置三公，从而形成国家。第18章讲怎么管理国家，国家昏乱是因为管理者耍计谋、假公济私。可见，老子认为社会一定要有人管。家有家规，国有国法，必须以道的准则管理国家和要求个人。老子主张的无为而治就是以道治国。无为而治的先决条件是，人人都要为而不争。只要有一个人做不到这一点，就必须要有法律，不得不依法治国。
“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”
老子在65章中的这段话指出，无论是法治还是无为而治，都要有玄德，即以深远的德治国，最终还是回归到无为而治。《道德经》第15章说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”第65章说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”这两句包含了微妙玄通的道理。无为而治就是如此微妙玄通。“使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
怎么理解为而不争，怎么做到为而不争？一般人做不到，也不愿做，这些人认为人必须力争，只有力争才能生存，认为老子的思想具有消极意义，是不求上进、不学无术。这又是对老子思想的另一种误解。不争的前提是已具备了争的能力。换言之，“为而不争”的意思是有能力争而没去争。为了得到发挥能力的机会不是争，而是争取付出、争取贡献。
老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”信神的人之所以能忍，就是因为他们懂得上善若水、懂得处众人之所恶。真正信神的人不会争，也不会去战斗。
读《易经》，难理解，易接受；读《道德经》，易理解，难接受。