没有生死

有一个和尚问日本妙心寺的开山禅师：“如何能脱离生死束缚之道？”

开山禅师回答：“我这个地方，并没有生死。”

生死问题一直是古今宗教学家、哲学家和科学家共同关注的课题。在禅家看来，人是由地、水、火、风因缘和合而成的，佛性不生不灭，躯体只是一具皮囊而已。就像哲学家罗马皇帝奥略留斯所说：“我是由因缘与物质而形成的，两者都不会破灭而归于无，因为两者都不是无中生有的。所以我的每一部分，将会经过变化而成为宇宙的某一部分，然后再变成另一部分，以此类推以至无穷。”这种生死观也与庄子“生者寄也，死者归也”的观点相似：

庄子的太太死了，人家来看他，都来吊唁，而庄子却敲着盆子在唱歌。想想，少年丧父，中年丧妻，老年丧子，这应该是人生最悲哀的事情。所以人们不解，认为他应该哭得不得了，伤心得不得了，但他却高兴得不得了。人们问，你为什么高兴啊？庄子说，她多好啊，她回家了，我还没有回家，所以我替她高兴地唱歌。

从现代物理学“质能不灭”的观点来看，万物的生或死，不过是组成它们的分子和原子的重新排列组合而已。如果能这样想，那就没有“生”与“死”了。

患疾病恐惧者的深层原因就在于“怕死”，“怕死”的根本原因又在于不明“空性”，不知“我本无生”。正如下面这则故事所说。

有一天，一个身后跟着很多随从头戴高帽、身穿戎装的异人，步履轻盈、神色从容地前来，说要参见元珪禅师。

元珪禅师看他容貌奇伟、举止异常，就说：“善哉！贵客为何而来？”

对方说：“大师难道不认识我吗？”

元珪说：“对佛与众生，我都一视同仁，没有分别，怎么能认出你是谁呢？”

对方说：“我是这里的山神，能主宰人的生死，大师岂能将我一视同仁？”

元珪说：“我本就无生，你又怎么能让我死？我看待我的身体如同虚空，看待你也跟我一样，你岂能毁坏虚空和你自身？即使你能毁坏虚空和你自身，我也是不生不灭的。如果你连这都做不到，又怎么能主宰我的生死呢？”(https://www.daowen.com)

这种“不生不灭”的观点已得到了现代物理学的证实，我们还有必要为死亡、生病而焦虑吗？这也是玄沙禅师“人死之后，如水归水”的含义：

玄沙禅师在路上遇到雪峰禅师，雪峰禅师说道：“有一个远道而来的僧人，昨天晚上不幸去世了，我心里感到很难过，这让我想起了前几天有人问我的问题。”

玄沙禅师说道：“是什么问题？”

雪峰禅师说道：“他问我，人死之后怎么样了？”

玄沙禅师问道：“你怎么回答他？”

雪峰禅师说：“我对他说，人死之后，如冰归水。”

玄沙禅师转过身，看着一片漆黑的夜空，缓缓地说道：“嗯，这样说有一定的道理，可是我却不这么认为，尽管如此，你的回答还是给了我一些启示。”

雪峰问道：“那怎么回答呢？”

玄沙低头双手合十并说道：“人死之后，如水归水。”

雪峰听完，万分钦佩。

第二天，有个和尚问玄沙道：“我的真正生命是什么？”

玄沙冷漠地回答道：“你要你真正的生命做什么呢？”