“我”在哪里
屋外淅沥地响着。镜清禅师问他门下的僧人说：“外面是什么声音？”
当时，雨声大作，僧人说：“是下雨声。”
镜清禅师说：“众生颠倒，迷己逐物。”
僧人一愣，便又问：“老师，那应该怎么感觉才对啊？”
镜清禅师说：“我就是雨声！”
众生痛苦是因为存在“二元对立”思维，“自我感”过于强烈。镜清禅师所说的“我就是雨声”，旨在打破学人的“主客”对立。这在禅学典籍中随处可见，例如：
陆宣大夫请教南泉禅师：“僧肇禅师说过‘天地与我同根，万物与我同体’，不知这是何意？”
南泉指着庭院里的牡丹花，说：“一般人看到这朵花，就好像在梦中。”
南泉的意思是说：一般人因为有主客之分、花我之别，故在看一朵花时，对花的看法就好像做梦般并不真切；但花其实与自己是同根而一体，不应有所分别，我就是花，花就是我。这就是“无我”，类似于“入神”的状态。正如诗人艾略特所说：“听音乐听得入神时，耳中已经听不到音乐，而是随着音乐的流动，你本身也化为音乐。”
处于“无我”状态时，当事人会全心全意地融入当下的经验里，与所经验的事物合而为一，不再有所分别。用印度奥修的话说，就是：“当一朵花绽放，我就跟着它绽放；当太阳升起，我就跟着它升起。在我里面，使人们分开的自我已经不复存在，我的身体是自然的一部分，我的人是整体的一部分，我不再是一个分开的实体。”这是一种美妙的体验，也正是庄子所说“天地与我并生，万物与我为一”的意思。
我们害怕失眠、害怕失败、害怕丢人、害怕生病的根本原因就在于我们执着于“我”。当悟到了“无我”，也就不会有恐惧。下面看一段日本禅师时宗与佛光的对话：
时宗问：“我们生涯的大敌是胆怯，怎样才能避免胆怯呢？”
佛光说：“切断这病的由来。”
时宗问：“这病从哪里来的呢？”(https://www.daowen.com)
佛光说：“从时宗自身而来。”
时宗问：“胆怯是诸病中我最憎恨的，怎么会从我身上来呢？”
佛光说：“当你抛弃了你所抱有的‘时宗’这一自我的时候，你感觉怎么样呢？待你完成了这件事后，再来见我吧。”
时宗问：“如何才能完成呢？”
佛光说：“切断你的一切妄念思虑。”
时宗问：“怎样才能切断我的诸种思念和意识呢？”
佛光说：“坐禅，而且要彻底切断属于时宗自身的一切思念之源。”
时宗问：“需要我照顾的俗事太多，我很难有冥想的时间。”
佛光说：“无论参与何种俗事，你都把它当作你的内省的机会来受理。有一天你也许会悟到你内在的‘时宗’是谁。”
对于“无我”的价值，我们借助西班斗牛士凡·贝鲁门德的斗牛经验来进行说明：
对手猛牛刚一出来，我迎了上去，在与牛斗第三个回合时，观众站了起来，我听到他们“哇”地叫了起来。而我怎么样了呢？忽然间我忘记了公众，忘记了其他的斗牛士，忘记了我自己，甚至连作为对手的牛也忘记了。我像以前在围地和牧场的夜里，经常独自与牛相斗一样，开始战斗。像在黑板上描绘图案一样，这是精确的战斗。据说：那天我挥舞着斗篷和斗牛棒，退避攻击，展开成许多令人惊叹的场面，对那天下午来观看的人来说，是一种有关斗牛术的天启。我不知道这些，我已经没有判断力了，只不过是坚信我应该这样斗牛。除了相信我正在做的以外，我没有任何思虑。在最后的阶段，我已意识不到观众是否存在，此身此魂，完全融化在“斗”这纯粹的欢乐之中，于是我得到了最初的成功。在故乡，我独自与牛相对的时候，我经常和它们说话。那天午后，我也和牛进行了长时间的对话。我的斗牛棒不断地描绘着我斗技的波纹，与此同时，我不断地和牛对话。此外，当我不知如何是好的时候，就跪在牛的角下，把脸靠近它的鼻尖。
“喂，小家伙，来顶我呀！”
我又站起来，在牛鼻子底下舞着斗牛棒，继续独白，像是在鼓励牛继续突击。
“在这儿呢，小家伙，加把劲前进吧！没事！喂！来吧！来吧！……能看见我吗？小家伙，怎么了？疲倦了吗？喂！来吧！来顶我！不要那样胆小嘛！来顶我！”
我的斗技正在形成炉火纯青的意境，我总是在梦中详尽地梦见击斗，挥舞出的每一条线都像数学一样精确地描绘出来，而我梦中的斗牛经常以不幸告终。因为在最关键的时刻，牛总是准确无误地绊住我的一只脚，如此的悲剧结局所提示的是：在潜意识中，我承认在最后一击之际，我的本领中有侥幸的因素。尽管如此，我仍然继续实现着我理想的击斗，我置身于牛的两角之间，观众的呼喊犹如遥远的细语，而且也终于像梦中见到的一样，牛绊住了我，我的腿受伤了。我陶醉于忘我之迷狂中，几乎没注意到这些，在最后一击来临之时，牛倒在了我的脚下。