8.28
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆①，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉②？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也③，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉④？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”
今译——
孟子说：“君子不同于普通人的地方，在于他们的存心与人不同。君子居心于仁，居心于礼。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。假如有一个人，对待我蛮横无礼，那么君子一定会反躬自问：我肯定有不仁的地方，肯定有无礼的地方，（不然）这事为什么会落在我这呢？自省后自己是仁的，自省后自己是有礼的，那人还是强横无礼，君子一定会再自我反省，我肯定有不够尽责的地方。自省后自己是尽责的，那人依然强横无礼，君子说：‘这就是一个妄人罢了。像他这样，那与禽兽有什么区别？对于禽兽又有什么可以责难的呢？’因此，君子有终身的忧虑，没有一天的担忧。至于君子所忧虑的事是有的：舜，是人；我，也是人。舜为天下树立了榜样，能传之于后世，我还是不免做个乡下的普通人，这是值得我忧虑的。忧虑了怎么办呢？像舜那样做罢了。这样君子别的担忧也就没有了。不符合仁的事不做，不符合礼的事不做。即使有突如其来的担忧，君子也不以为担忧了。”
注释——
① 横（hèng）逆：蛮横忤逆，强横无理。
② 物：事。奚宜：为什么会。
③ 由：通“犹”。以下两个“由”均是。
④ 难（nàn）：责难。
开讲——(https://www.daowen.com)
“以仁存心”，心里总是怀着仁爱的念头，宅心仁厚；“以礼存心”，心里总是怀着礼义的念头，以规矩待人。
注意这里“禽兽”的意思比今天单纯，仅指尚未开化、做人不知礼义。因为人是能通过教育懂礼义的，而禽兽不可能。这个词在当时没有今天这么强烈的道德谴责色彩。孔子和弟子走失，子贡去寻找，一个郑国人对他说，东门那里站着个人，“累累若丧家之狗”，是你的老师吧？子贡告诉孔子那人的话，孔子笑了：“然哉！然哉！”（《史记·孔子世家》）是啊，是啊，是像条丧家狗。这里的“则与禽兽奚择哉”，是骂这个人不懂事，这个人这么不懂事，我还跟他计较什么呢？
下一句“于禽兽又何难焉”，难，责难。“《春秋》之法，常责备于贤者”（欧阳修、宋祁：《新唐书》卷二《太宗本纪·赞》），自古以来，贤者反而更多受到责备。日常生活里也如此，两人闹矛盾吵起来，一个好说话，一个难缠，劝架的人会先劝谁？劝好说话的。这也是人之常情，因为和不讲道理的人没法讲道理。责备的“备”，是完美之意，以“备”责之，用完美来要求人。责“难”，也是用难事要求人。所以孟子说“于禽兽又何难焉”？对尚未文明化的不懂事的人，能责“备”、责“难”他什么呢？
“一朝之患”是日常生活中的烦恼，人人有，天天有，但不是人人都会有“终身之忧”。君子不是没有“一朝之患”的烦恼，而是君子只在意“终身之忧”。孔子说“人无远虑，必有近忧”（《论语·卫灵公》），反过来说就是，人如果有远虑，就不会为日常琐事所纠结，因为这真不是事。孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）品德没有修养好，学问没有讲习透，听到义不能跟从，缺点错误不能改正，那才是我所忧虑的啊！
《论语》中，有15个“忧”字，没有一个“苦”字。“苦”，是对生活的被动承受与感受，而“忧”，则往往是主动承揽与担当：你是什么人，你便忧什么；你忧什么，也最终决定你会成为什么人。忧无聊之事，便是无聊之人；忧琐屑之事，便是琐屑之人；忧小巧之事、怀土怀惠，便是小人；忧恶衣恶食，便是未足与议之人；忧无关紧要之事，便是无关紧要之人。而孔子，忧学忧德忧不善不义，便成圣人。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）看孔子谈自己的人生阶段，每一阶段都有所立，又都有所不足，有待更好地“切磋”与“琢磨”。孔子在这个过程中一直有忧。“志于学”的时候，忧“立”；立的时候，忧“不惑”；不惑的时候，忧“知天命”；知天命的时候，忧“耳顺”；耳顺的时候，忧“从心所欲不逾矩”，终身在忧。终身之忧，就是忧终生之事。何为终生之事？就是人生的价值，就是一生的追求和目标。我们太多人，天天被纠缠在小烦恼、小幸福、小成就中，把自己的大忧患忘记了。《庄子·齐物论》：“道隐于小成，言隐于荣华。”小遮蔽了大，华遮蔽了质。追求小快乐，大快乐就没有了；追求小成功，大成功就没有了；耽于小烦恼，大烦恼就没有了。烦恼即菩提，没有大烦恼，哪能证得大菩提？“有所不为，然后可以有为”（8.8），对小烦恼、小痛苦，钝感更好。君子“如有一朝之患”，怎么办？不办。“则君子不患矣”，“不患”就是不办，置之度外。
赵岐解释“一朝之患”为“一朝横来之患”，解释“则君子不患矣”为“非己愆也。故君子归天，不以为患也”，因为不是自己犯的错，所以君子把这些归到天命。既是天命，吾又何患？这个解释也很好。人生即便尽了自己所能，也不免遭遇非命，但此刻就问心无愧了，把这一切归之于天命。既是天命，我又何必预为忧患，又何能预为防范。彼既来之，我自安之。这也是一种智慧。君子坦荡荡者，非君子自以为不遭横逆也，是君子遭横逆而归之于天，自反而不直也。
成语——一朝之患 终身之忧 爱人者人恒爱之 仁礼存心
链接——3.6；7.4；8.8