11.7
孟子曰：“富岁，子弟多赖①；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。
“今夫麰麦，播种而耰之②，其地同，树之时又同，浡然而生③，至于日至之时④，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗⑤，雨露之养，人事之不齐也。
“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’⑥屦之相似，天下之足同也。
“口之于味，有同耆也⑦，易牙先得我口之所耆者也⑧。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。
“惟耳亦然。至于声，天下期于师旷⑨，是天下之耳相似也。
“惟目亦然。至于子都⑩，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。
“故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口⑪。”
今译——
孟子说：“丰收年头，后生们大多懒惰；荒灾年头，后生们大多横暴。不是天性禀赋有差别，是那些让人心沦陷堕落的外在原因导致的结果。
“比如大麦，平整好土地播下种子，地是一样的地，种植的季节也一样，蓬蓬勃勃地生长，到夏至时，全都成熟了。如果有不同，那就是土地有肥沃和贫瘠的区别，雨露滋养的差异，人工多少的不同。
“因此大凡同一类事物，都是相似的，为什么独独到人这里就怀疑这一点呢？圣人与我们是同类人。所以龙子说：‘不知道脚的模样也能编草鞋，我知道不会编成草筐。’草鞋相似，是因为天下的脚都类同啊。
“嘴巴对于味道，有相同的嗜好，易牙先摸准了我们对口味的嗜好。假如口舌对于味道，其嗜好人人不同，就像狗、马与我们人那样不同，那么天下人的口味为什么都追逐易牙烹饪的味道呢？说到味道，天下人都期望得到易牙那样的，是因为天下人的品味相似。
“耳朵也是这样。说到声音，天下人都期望得到师旷那样的，是因为天下人的听觉相似。
“眼睛也是这样。说到子都，天下人没有不知道他面容姣好的。不知道子都面容姣好的，是没有眼睛。
“所以说：人的口舌对于味道，有一样的嗜好；耳朵对于声音，有一样的听觉；眼睛对于美色，有一样的美感。说到心，难道独独没有相同之处吗？人心的相同之处是什么呢？就是理啊，义啊。圣人是先得了我们人心的共同之处而已。因此，理义之使我心快乐，就像肉类使我的口舌愉悦一样。”
注释——
① 赖：有不同的解释：一、赵岐、朱熹认为富岁对人的影响是好的，这种解释类似于《管子·牧民》说的：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”赵岐说：“赖，善。暴，恶也。非天降下才性与之异也，以饥寒之厄陷溺其心，使为恶者也。”朱熹说：“赖，借也。丰年衣食饶足，故有所赖借而为善；凶年衣食不足，故有以陷溺其心而为暴。”二、阮元认为富岁对人的影响是不好的，他说：“赖即嬾……富岁子弟多赖，谓其粒米狼戾，民多懈怠……赖与暴俱是陷溺其心。若谓丰年多善，凶年多恶，未闻温饱之家皆由礼者矣。”焦循赞同这种解释。考下文：“非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”阮元的观点较为通畅，译文从之。
② 麰（móu）麦：即大麦。耰（yōu）：用来平整土地的农具。这里用作动词，松土，打碎土块。
③ 淳（bó）然：旺盛的样子。
④ 日至：包括夏至和冬至，这里指麦子成熟时的夏至。
⑤ 硗（qiāo）：贫瘠。
⑥ 龙子：古代贤人，生平事迹不详。5.3中也引用龙子之言。屦：用麻、葛等制成的鞋子。蒉：草编的筐子。
⑦ 耆：同“嗜”。
⑧ 易牙：春秋时期齐桓公的内侍，擅烹调。
⑨ 师旷：春秋时期晋国乐师，以善于辨音著名。参见7.1注释③。
⑩ 子都：春秋时期的美男子。都，有“美”的意思在。
⑪ 刍豢（chúhuàn）：吃草的家禽叫刍，吃粮食的家禽叫豢。(https://www.daowen.com)
开讲——
孟子在这里想证明两点：第一，人的天性是相同的，不同与差距是后天形成的；第二，人性是善的。
这里有两个逻辑层面。首先，是人性同；然后，其同在善。
同类者的“类”——人对世界的基本认知，首先是分“类”，然后是分个体。人也是一“类”，人类。人类里再分个体。在道家看来，类是什么？道；个体是什么？德。凡是分类、共性的地方，就叫道；在共性之下的不同的个体，就叫德。“不知足而为屦，我知其不为蒉”，鞋匠做一双草鞋，不会做成一个草筐，因为鞋匠对人的脚有基本认知，虽然个体的人脚大小有不同，但草鞋是一类，草筐是一类，是不同的“类”，不会混淆。“屦之相似，天下之足同也”，为什么鞋子是这样而不是草筐那样呢？因为天下人的脚长得与筐子不一样，不是一类。
人的口味也有相同的嗜好。易牙先摸准了人味觉的嗜好，然后才能成为名厨。注意这里的“耆”，不是指个人的偏好，而是指人所共有的对美味的追求。然后孟子一个反问：“如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？”假如人的口舌对于味道，嗜好人人不同，就像狗、马与人那样不同，那么天下人为什么都追随易牙烹饪的味道呢？于是孟子得出结论：所以，人与人的口味是一样的。“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉”，人的味觉同嗜、人的听觉同听、人的视觉同美，凡人莫不如此。
“凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之”，既然万物中的同类都相似，那么人与人也应该同类相似，人性相同。如果从生物学意义上来看，没问题。孟子举的例子，口、耳、目，也确实是生物学意义上的人，或人的生物学本体和功能。
这是孟子证明的第一步。
但问题是：孟子所举例的麰麦与麰麦，它们是生物性相似甚至相同。如人与人的生物性也相同相似，这本不须证明。如果孟子只是在告子对人性的定义上来证明：凡同类，其生物属性必相似相同，所以，人类也一样，这没有问题。但孟子显然是超越了生物性来谈人性，这就有了不确定性。
第二步，孟子要证明人性之相同在善。“圣人与我同类者”，圣人是善的，故我们也该是善的。圣人能做到的，我们也一样能做到。这个不确定性更大了：如果从社会性和伦理性角度来谈人性，为什么圣人不可以是人中的异类呢？孟子自己还引有若曰：
麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。（《孟子·公孙丑上》）
有没有注意到有若的类比和孟子所举的麰麦是不一样的？麒麟是兽之一种，但不是所有的兽都是麒麟；凤凰是鸟之一种，但不是所有的鸟都是凤凰。而此麰麦与彼麰麦，却是一种，如同麒麟之于麒麟，凤凰之于凤凰。所以，有若说“圣人之于民，类也”，与孟子讲的“圣人与我同类者”，还真不是一回事。何况圣人就算是人之同类，他也早已“出于其类，拔乎其萃”了，他“出类”而成“另类”了，哪里就能证明我们可以和他一样呢？小麻雀能和凤凰一样吗？丘垤能和泰山一样吗？行潦能和河海一样吗？
所以，在证明人性其同在善的第二步上，孟子存在逻辑上的问题。
还有一个问题：草鞋的“类”，可以推导出“圣人与我同类者”的结论吗？假如我们把“圣人”换成“坏人”，变成“坏人与我同类者”，不也可以吗？
那么，从口、耳、目，可以推导出“至于心，独无所同然乎”的结论吗？为什么口、耳、目有共同的爱好，心就一定有共同的爱好呢？这是一个不完全证明：可能有共同的爱好，但也可能真的就没有。
如果回到个体，这个证明就更麻烦了：每个人的口味、审美趣味，真的相差很大。人都喜欢香甜的味道固然大致不错，“兰茝荪蕙之芳，众人之好好”，但也不能否定“海畔有逐臭之夫”（曹植《与杨德祖书》）；人都喜欢美味也大致不错，但也有人有“嗜痂之癖”（《南史·刘穆之传》）。
另外，孟子说：“心之所同然者何也？谓理也，义也。”人心里共同追求的东西是什么呢？他答曰：是理、义。假如我们再把“理”或者“义”，换成“利”，变成“心之所同然者何也？谓利也”，是不是也可以呢？证明人心对利有共同的追求，是不是比证明人心共同的追求是理、是义，更容易一点，也更符合我们的生活经验？
我们在读《孟子》时，要记住两点：
第一，孟子坚持人性本善，有特别重要的价值，这个价值就在于他从人性出发，给中国人的伦理道德奠定了前提和基础。这与西方从神性出发解决“前道德问题”的路径，是完全不同的，但却殊途同归。这一点很了不起。（参见本书导言和11.6开讲）
第二，孟子的证明在逻辑上又有不少问题。但我们读《孟子》，接受他，是为了增长心智；质疑他，也是为了增长心智。不论接受还是质疑，都是读《孟子》的好处。
孟子有没有证明人性善？孟子最终证明了。这个最终的证明，不是逻辑证明，不是事实证明，而是心证，是夜晚的扪心自问：我有没有良心？我这一辈子，有没有做过这样一件事：不考虑对自己有没有利，仅仅因为这么做是对的？
再换一个思路问：我这一辈子，有没有做过这样一件坏事：对我没有利，但是我去做了，只是因为它是一件坏事？
两者比较，能得出什么结论？不为利益去做一件好事，人在一般情况下常有；但是不为利益去做一件坏事，一般情况下不会有——除非有心理上的问题。换言之，在没有利益的前提下，人们是愿意做好事，还是愿意做坏事呢？一座天平，一边是恶，一边是善。人有时候为什么选择恶呢？是因为在恶的这边，加了一个利的砝码，恶的这边变重了，作恶可以获利。如果拿掉利的砝码，两边都没有利，相信人更多的是向善，人心向善，这就是心证。
纯粹的善，常有；纯粹的恶，少有。有，一定是心理变态，而不是人性常态。
孟子证明的逻辑错误需要指出来。但同时，也要指出，逻辑学也有边界，也有它止步的地方。伦理学很多问题无法逻辑证明，人性善恶，人为什么要做好人，就是非理性证明。因为无法逻辑证明，西方把问题推给了“上帝”，中国把问题推给了“人性善”。
孟子最后一句，“故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”，让人十分感动。为什么？这就是纯粹的善。纯粹的善之所以有，就是善可以激起人内心的某种崇高感和幸福感，使人愉悦。在心中充满浩然之气时，他很快乐。这是圣人的体会，圣人的心理体验。这种快乐本身，证明了孟子的境界，甚至在证明人类心灵可以达到的境界。人类是高贵的。但人类的高贵并不体现在所有个体身上，人类的很多个体，很多时候，甚至很下流、很卑鄙。人类的高贵在哪里？在孔子、孟子、摩西、耶稣、释迦牟尼、苏格拉底这些圣人身上，是他们的高贵挽救了我们，挽救了人类；我们也在他们的高贵里，看到自己该有的这份高贵，这才是孟子说“圣人与我同类者”时内心的真诚情感。
但很多时候，人类的这种内在的纯粹的善，是不被看见的，是被日常生活中对利的追逐压制和遮蔽的，是被滚滚红尘掩盖的。所以儒家特别讲心性之学。“告子”卷结束后，接下来就是讨论心性之学的“尽心”卷。心性之学，成为后来宋明理学的出发点。逻辑学无法证明的伦理学问题，最终回到了心性之学。
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