11.15
公都子问曰：“钧是人也①，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人②。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
今译——
公都子问：“都是人，有人是君子，有人是小人，为什么呢？”
孟子说：“发展心志的是君子，放纵肉欲的是小人。”
（公都子）问：“都是人，有人发展自己的心志，有人放纵自己的肉欲，为什么呢？”
（孟子）说：“耳朵眼睛这样的器官不会思考，会被外物遮蔽。耳目与外物接触，就会被引了走。心这样的器官则会思考，思考就会有所得，不思考就无所得。这是上天赋予我们人的。首先确立心志的大体，那么口腹耳目小体就无法侵夺人的善性了。这样就成了君子。”
注释——
① 钧：通“均”，都。
② 大体，小体：即上章孟子所谓“体有贵贱，有小大”，见11.14注释②。
开讲——
既然都是人，既然人性本善，为什么人还有君子、小人的区别？因为取舍不同，“从其大体为大人，从其小体为小人”。“从”，可以读如本字“从”，依从、服从，自我所有的目标、所有的努力都依从、服从某种需求；也可读为“纵”，发展、放纵自我的某种需求。区别在于，顺从、发展自我大体心志需求的，是君子；服从、放纵自己小体口腹之欲的，是小人。
接下来的问题是：既然都是人，为什么有人能从其大体，有人只从其小体？孟子的回答，一个字：思。(https://www.daowen.com)
这几章孟子都在讲“思”。苏格拉底说，不经思考的人生不值得一过。这是柏拉图在《申辩篇》里记录的苏格拉底的话：
不可一日不谈论善和其他各种主题，你们听到我和其他人谈论和考察这些事情，这确实是一个人能做的最好的事，不经受这种考察的生活是没有价值的。
思考善，是人之为人的本质属性。孟子说“不思则不得也”，不思考善，就不会获得人之本质，就不会拥有真正意义上的人生。
因为有思，有人从其大体；因为无思，有人从其小体。从其小体，就是动物性的生活。因为，无思，便“蔽于物”，眼睛被美色吸引，耳朵被美声吸引，口舌被美食吸引，不能用“心”。为天地立心，天地在被圣人立心之前，便是物理的天地，动物的天地；天地被圣人立心之后，便成伦理的天地，人类的天地。为生民立命，人无心之前，只是动物的“生命”；人有心之后，便成人类的“性命”。生命性命，只差一个心字。何为“性”？性为有心之生。“心之官则思”，却也是思之方得心，思之方是心，思之方能唤醒这颗心。所以，心与思，互为因果。心即思，思即心，体用一体而不二。
现代医学解剖学诞生以前，中国古人认为，人是用心思考的，“心之官则思”。思，“则得之”；不思，“则不得”，思考终止，即导致认知终止。不思则惑。胡适说，受教育的目的就是“不受人惑”：
一个大学里，哲学系应该是最不时髦的一系，人数应该最少。但北大的哲学系向来有不少的学生，这是我常常诧异的事。我常常想，这许多学生，毕业之后，应该做些什么事？能够做些什么事？
现在你们都快毕业了。你们自然也在想：“我们应该做些什么？我们能够做些什么？”
依我的愚见，一个哲学系的目的应该不是教你们死读哲学书，也不是教你们接受某派某人的哲学。禅宗有个和尚曾说：“达摩东来，只是要寻求一个不受人惑的人。”我想借用这句话来说：“哲学教授的目的也只是要造就出几个不受人惑的人。”
你们应该做些什么？你们应该努力做个不受人惑的人。
你们能做个不受人惑的人吗？这个全凭自己的努力。如果你们不敢十分自信，我这里有一件小小的法宝，送给你们带去做一件防身的工具。这件小法宝只有四个字：“拿证据来！”
这里还有一只小小锦囊，装着这件小法宝的用法：“没有证据，只可悬而不断；证据不够，只可假设，不可武断；必须等到证实之后，方才可以算作定论。”
必须自己能够不受人惑，方才可以希望指引别人不受人惑。
这是胡适给北京大学哲学系1931届毕业生的临别赠言。
人生在世，总需要花时间去养活自己，所谓的“养其小体”，但若不是无限放纵欲望和追随难填之欲壑，也总有剩下的时间。怎么用这剩下的时间，决定了人不同的人生高度和成色。“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐”（《论语·雍也》），说的就是颜回只用最低限度的时间来养“小体”，用更多时间来养“大体”。孔子也如此，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”（《论语·述而》）。这就是孟子这里讲的“先立乎其大”，将人生有限的时间优先给到“心”，使“小者不能夺”。生活也可以很讲究，像孔子那样“食不厌精，脍不厌细”（《论语·乡党》），但前提是，先养大，再养小。追求大境界的人，定然已超脱小事；追求耳目口腹之欲的人，往往最后摆脱不了人生困境，因为他已然失去了超越的能力。
链接——11.11；11.12；11.13；11.14