摽有梅
摽有梅《傳》：“摽，落也。”
摽，古拋字。《玉篇》曰“摽，擲也”，《説文》新附曰“拋，棄也”，重文作摽。《公羊傳·莊二年》曰“曹子摽劍而去之”，即拋劍而棄之，《孟子·萬章下》篇“摽使者出諸大門之外”，即拋出大門之外。擲物而棄之謂之摽，擲物以擊人亦謂之摽。《説文》曰“摽，擊也”，《廣雅·釋詁三》、《一切經音義》引《埤蒼》、又一六引《字林》，并曰“拋，擊也”。擲物以予人亦謂之摽，《詩》曰“摽有梅”，謂有梅以拋予人也。《衛風·木瓜》篇曰“投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以爲好也”，言女有求士者，投之以木瓜達意，士即報之瓊琚以結好也。凡男女之詩言贈佩玉者，皆贈之者男，被贈者女，詳《木瓜》篇。本篇亦女求士之詩，摽拋投義同，摽梅猶彼之投瓜、投桃、投李耳。《晉書·潘岳傳》曰：“少時，常挾彈出洛陽道，婦人遇之者，皆連手縈繞，投之以果，遂滿載以歸。”此事與二詩所咏者略同。疑初民習俗，於夏日果熟時，有報年之祭，大會族人於果園之中，恣爲歡樂，於時士女分曹而坐，女競以新果投其所悦之士，中焉者或解佩玉以相報，即相與爲夫婦焉。二詩所咏，殆即此類，而潘岳事則其流風餘韻之偶存於後世者也。
《韓詩外傳》七陳饒對宋燕曰：“果園梨栗，後宫婦人以相提擲，而士曾不得一嘗，是君之二過也。”此雖婦人自相提擲，然亦可證擲果爲婦人之戲。婦人擲果爲戲，或即古時擲果求士之變相歟？
摽有梅《傳》：“盛
則墮落者梅也，尚在樹者七。”《箋》曰：“梅實尚餘七未落，喻始衰也，謂女二十春盛而不嫁，至夏始衰。”
有條有梅〔《秦風·終南》〕《傳》：“條，槄，梅，柟也。宜以戒不宜也。”《箋》：“……名山高大，宜有茂木也。……喻人君有盛德，乃宜有顯服，猶山之木有小大也。此之謂戒勸。”
原始社會之求致食糧，每因兩性體質之所宜，分工合作，男任狩獵，女任采集，故蔬果之屬，相沿爲女子所有。《左傳·莊二十四年》御孫曰“女贄不過榛栗棗修”，《禮記·曲禮下》篇曰“婦人之贄，椇榛脯脩棗栗”，《古微書》引《春秋元命苞》曰“織女星主瓜果”，此皆古俗果實屬女子之證。獲致肉類食料雖爲男子事，庋藏之則仍女子事，故脯脩亦屬女子。夫果實爲女所有，則女之求士，以果爲贄，固宜。然疑女以果實爲求偶之媒介，亦兼取其蕃殖性能之象徵意義。芣苡宜子，或云其實似李，詳《周南·芣苡》篇。擲人果實，即寓貽人嗣胤之意，故女欲事人者，即以果實擲之其人以表誠也。
諸果屬誠皆女子所有，然梅與女子之關係尤深。梅字從每，每母古同字，而古妻字亦從每從又。梅一作
《中山經》郭注，從敏，古作
，亦從每從又，與妻本屬同字。本篇梅字，釋文引《韓詩》作楳，《説文》梅之重文亦作楳。《説文》又曰“某，酸果也”，古文作槑。案某槑皆古無字之省變，卜辭金文，或以無爲母，而經典亦無毋通用，毋即母字。是梅楳某槑仍爲一字。梅也者，猶言爲人妻爲人母之果也。然則此果之得名，即昉於摽梅求士之俗。求士以梅爲介，故某楳二形又孳乳爲媒字，因之梅楳之函義，又爲媒合二姓之果。要之，女之求士，以梅爲贄，其淵源甚古，其函義甚多。本篇《傳》、《箋》并謂梅盛極則落，喻女色盛將衰，皮相之論也。
《終南》篇曰“有條有梅”，又曰“有紀有堂”，紀堂當依《韓詩》作木巳棠，王引之、馬瑞辰已辯之矣。今案條、梅、木巳、棠，皆果名也。《爾雅·釋木》“柚，條”與“時，英梅”相次，疑即此詩之條梅。詳《秦風·終南》篇此女子悦人之詩。條、梅、木巳、棠，女性之象徵。有條有梅，有木巳有棠，猶言有女子方待適人。下文盛稱君子容儀之美，明告君子以己傾慕之誠也。末云“佩玉將將”，則似微示願其以佩玉來贈之意。此詩作者乃貴族女子，詩中所稱諸果實，未必實用以提擲君子，然稱“有條有梅”、“有木巳有棠”於君子之前，亦未始不寓有民間擲果求士之意識。他篇女子之詞多稱果實名者，以此類推。《傳》以條梅爲大木槄柟之異名，《箋》乃謂大木以喻“顯服”，真郢書燕説矣。
迨其今兮《傳》：“今，急辭也。”(https://www.daowen.com)
林義光曰“今讀爲堪。堪字通作
。昭二十年《左傳》“王心弗堪”，《漢書·五行志》作“王心弗
”，孟康曰“
，古堪字”。
亦後出字，古文省借，宜作今也。首章‘迨其吉兮’，言於衆士中求吉士而嫁之。此章則已以失時爲懼，故曰‘迨其堪兮’，言有可嫁者即嫁之，不暇審擇也。”案林謂首章吉爲吉士，至確，讀此章今爲堪，亦是，惟仍以懼失時爲説，而解爲可嫁即嫁，不暇審擇，則明雖易傳，而陰實從之。今謂首章吉謂吉士，則次章堪亦謂堪士。《周頌·小毖》篇“未堪家多難”《傳》曰“堪，任也”，動詞堪訓任，形容詞堪亦訓任。《吕氏春秋·報更》篇曰“堪士不可以驕恣有也”，堪士即任士。《吕覽》上言堪士，下即叙骫桑餓人報趙宣孟事，骫桑餓人謂靈輒，正後世所謂任俠之士。《墨子·經上》篇曰“任士，損己而益所爲也”，《莊子·秋水》篇曰“任士之所勞”。《邶風·燕燕》篇“仲氏任只”，《箋》曰“任者，以恩情相親也”，《大戴禮記·文王官人》篇“觀其廉任”，盧注曰“任，以信相親也”，《史記·季布傳》“爲氣任俠”，《集解》引孟康曰“信交道曰任”。朋友以恩信相親曰任，亦曰堪，男女以恩信相親亦然，《吕覽》堪士謂朋友，《詩》堪士謂男女，名之所施雖異，義則一而矣。又案《爾雅·釋詁》曰“諶，誠也”，又曰“諶，信也”，堪諶俱從甚聲，而誠信與任之義訓復同，然則形容詞訓任之堪，即諶字耳。《詩》字讀爲諶，於義亦愜，惟終不若今堪發聲近，且“堪士”之詞，明見《吕覽》，故仍從林讀。
頃筐塈之《傳》：“塈，取也。”《箋》：“頃筐取之，謂夏已晚，頃筐取之於地。”
溉之釜鬵〔《檜風·匪風》〕《傳》：“溉，滌也。”
塈讀爲气。《説文》餼
并爲氣之重文。《儀禮·聘禮》“如其饔既之數”注“古文既爲餼”。《禮記·中庸》“既廩稱事”注“既讀爲餼”。《廣雅·釋詁》曰：“气，予也。”經傳予人食物曰餼，即气之孳乳。《儀禮·聘禮》曰“餼之以其禮”，鄭注曰“餼，給也”，釋文曰“遺也”。《聘禮》又曰“過則餼之”，并《左傳·僖十五年》曰“晉又饑，秦伯又餼之粟”，義亦皆爲予。今字省作乞。《漢書·朱買臣傳》曰“買臣乞其夫錢令葬”，謂予其夫錢也。“頃筐气之”，即頃筐予之。首章“其實七兮”，謂筐中之梅，十尚餘七，二章“其實三兮”，謂十餘其三，末章“頃筐气之”，則梅已拋盡，并其筐亦拋予之也。《匪風》篇曰：“誰能亨魚，溉之釜鬵。誰將西歸，懷之好音。”懷讀爲歸，《禮記·緇衣》“私惠不歸德”注“歸或爲懷”。《廣雅·釋詁》曰：“歸，遺也。”“溉之釜鬵”與“懷之好音”相對爲文，溉亦讀爲气，訓予，予亦遺也。本篇《傳》《箋》并訓塈爲取，是誤乞予爲乞取，《左傳·昭十六年》疏：“乞之與乞，一字也，取則入聲，與則去聲也。”蓋於詩義未達一間，《匪風傳》訓溉爲滌，則望文生義矣。
迨其謂之《傳》：“不待備禮也。三十之男，二十之女，禮未備，則不待禮，會而行之者，所以蕃育人民也。”《箋》：“謂，勤也。女年二十而無嫁端，則有勤望之憂。不待禮會而行之者，謂明年仲春，不待以禮會之也。時禮雖不備，相奔不禁。”
胡不歸〔《邶風·式微》〕《箋》：“君何不歸乎，禁君留止於此之辭。”
瑕不謂矣〔《小雅·隰桑》〕《箋》：“謂，勤也。……君子雖遠在野，豈能不勤思之乎？宜思之也。”
謂讀爲
。《玉篇》《廣韻》并曰：“
，行也。”《初學記》六引《春秋説題辭》：“渭之言渭渭也。渭渭，進行貌。”案
訓行者，謂歸聲近，古當通用，詳下
即“之子于歸”之歸，行即“女子有行”之行，婦人謂嫁曰歸，一曰行，詳《邶風·泉下》篇故
可訓行也。本篇《傳》曰“禮不備，則不待禮，此從馬瑞辰截句會而行之”，行之即嫁之。此以“行之”釋《詩》“謂之”，正讀謂爲
。“求我庶士，迨其
之”，猶言於衆士之中，求得其人，庶幾歸之以相與爲夫婦。《隰桑》篇曰“心乎愛矣，瑕不
矣”，猶言心既愛之，胡不歸嫁之乎？“瑕不
”，即《式微》篇之“胡不歸”，彼歸字本亦當訓嫁也。《墨子·經上》篇曰“謂，移舉加也”，言移此舉以加之於彼，此析字義最精。歸亦有移義，故《荀子·王制》篇曰“使相歸移也”。《列子·説符》篇張注曰“謂者所以發言之指趣”，《漢書·楊王孫傳》顔注曰“謂者名稱也，亦指趣”，《華嚴經音義》下引《漢書音義》曰“謂者指趣也”。有所趣，即有所歸，《淮南子·原道》篇高注曰“趣亦歸也”。謂歸一語，故并訓趣。《説文》曰：“謂，報也。”報赴聲近，古亦通用。《禮記·少儀》“毋報往”注曰“報讀赴疾之赴”，《喪服小記》“報喪者報虞”注同，《古詩爲焦仲卿妻作》“吾今且報府”，即赴府。謂歸一語，報赴一語，謂訓報，猶歸訓赴也。謂之與歸，初本無别。其分也，則意有所趣赴謂之“謂”，身有所趣赴謂之“歸”。其合也，則“歸”爲身言，而意之趣赴亦謂之“歸”，漢嚴遵著書名“老子指歸”是也，“謂”屬意言，而身之趣赴亦謂之“謂”，《詩》“迨其謂之”，“瑕不謂矣”是也。然詩意既斥身之趣赴，則依字仍當以“
”爲正，“謂”爲借。
訓行，趣赴既行矣。
字不見其他經籍，字書中《玉篇》《廣韻》而外，惟《廣雅·釋水》曰“渭，
也”，王念孫疑 之誤，近是。而訓行復與本篇毛傳説脗合，疑
即本篇三家異文之早佚者，故爲康成所不及采。馬瑞辰謂《傳》讀謂爲會，“會而行之”之會即釋經謂字，非是。謂會聲類不同。
歸有歸往與歸來二義。《詩》謂字訓歸往。《吕氏春秋·開春》篇曰：“王者厚其德，積衆善，而鳳皇聖人皆來至矣。共伯和修其行，好賢人，而海内皆來稽本作“以來爲稽”從俞樾改。矣，周厲之難，天子曠絶，而天下皆來謂矣。”來謂即來歸也。《一切經音義》二三引《白虎通》，《莊子·逍遥遊》篇釋文引司馬注，并曰“稽，至也”。來至、來稽、來謂，義并同，謂讀爲歸，歸亦至也。此義雖與《詩》謂字微異，然亦可證謂歸古字之通假。諸家校《吕覽》或云請誤，或云謁誤，或云詣誤。均不確，惟吴闓生謂《詩》“瑕不謂矣”與此同，最爲卓識，特未悟字即歸之假耳。