古人说“言为心声”，我们说话，就是表达自己的思想或者内心的情感，这就要求我们要说真话、实话。发自内心的话，即使不大好听或者有不妥之处，也未必就粗鄙。但是假如言不由衷，即便巧舌如簧，说得天花乱坠，想想看，那能雅得起来吗？所以，孔子最反对那种言不由衷、阿谀奉承的人，把他们称为“佞者”，并且要我们“远佞人”，不要和这种人亲密交往。因为这种人“巧言令色，鲜矣仁”（《论语·学而》）。他们内心戚戚于利欲，张口甜言蜜语，动机不端，必然言不由衷。相反，假如内心仁义刚正，充满善意爱心、公正宽容，说话自然真诚，谈吐必然不俗！可见，内心涵养对言语的雅俗起着决定性作用。所以，一个人儒雅不儒雅，决定于他的内心仁不仁。日用行常的各种表现，只是内心涵养的再现而已。孔子说：“辞，达而已矣。”（《论语·卫灵公》）说话本质上只是一种表述，只要“达”了就可以。什么是“达”？就是达其心，表达自己的内心，内心仁德，言语就“忠信”。孔子说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？”（同上）只要说话公正有信，做事恭敬踏实，无论走到哪里都是儒雅君子。反之，则可能寸步难行，即便在一个村镇也无法立足。说话不仅要公正可信，而且要“义”。有时候我们看到几个人闲聊，本来有说有笑的，可是忽然翻脸了，甚至大吵。为什么呢？用孔子的话说，就是“群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉”（《论语·卫灵公》）。说话内容不“义”、没有底线，耍小聪明或者戏弄别人，结果必然不欢而散了。当然，“达”还必须要说得清楚、说得准确。所以说，富有仁心，说话真诚可信，是言语之雅的前提。
那么，怎样才能“达”呢？从孔子的言行看，至少得把握以下几点：
（一）谨言慎行
《论语》里随处可见“慎于言”或者“讷于言”的记录，都是这个意思。为什么呢？大体上是两个原因：一方面，儒家更强调行为的重要性。所以，往往提到“言”，都要说“敏于事”“敏于行”，或者说“听其言，观其行”（《论语·为政》）。言为行先，寻常情况下，我们与人交流、说话，除了闲聊，不是品评人物事件，就是达成一种或大或小的口头约定或者共识。那么，当你承诺别人的时候，得要考虑自己是不是能做到。《论语·里仁》记录：“子曰：‘古者言之不出，耻躬之不逮也。’”《论语·宪问》记录：“子曰：‘君子耻其言而过其行。’”大话说了一箩筐，结果说到做不到，那就是大言炎炎，古人是深以为耻的。所以必须想好了自己能不能做到，然后再去约定、去承诺。这样就不慌不乱，有君子之风。所以，说话要谨慎。在日常生活中，人们对大事情的约定，可能都比较重视，小的、细节的就往往不上心，会忽略，这样就容易“失信”，失信则德行有玷。《论语·学而》说：“信近于义，言可复也。”只要是正当的、“义”的约定，哪怕是再小的事情，无论外在条件发生怎样的变化，说过的话都是可以重复的，就是承诺不变，说到做到！这就是言而有信！因此，说话要谨慎。另一方面，生活中难免遇到不大了解或者不大清楚的事情，那就更得谨慎了。孔子说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”（《论语·为政》）那就是对自己不清楚的问题或者有疑惑的事情，多听听，多了解，实在不清楚，就“阙”，也就是空缺、保留，不要随便去表述自己的观点，更不要多说，这样就会少犯错误。所以，要“慎言”。但是，对自己比较有把握的问题，则要公正清楚地表达。这样才能做到“夫人不言，言必有中”（《论语·先进》）。也就是说，慎言并不是叫人耍滑头，不表态，而是不说则已，要说就要公正诚实，抓住要害，一语中的！
（二）“时然后言”，才能“言必有中”，才能“达”
“慎言”的前提下，说话要注意场合、时机等条件，也就是语境，才能切中要害，说得明白清楚。生活中，有不少的人说话随意，往往并没有什么坏心，可是出言令人生厌，其实，就是没有注意说话的时机、场合。孔子的弟子评价孔子说话得体，说“夫子时然后言，人不厌其言”（《论语·宪问》）。人们总是愿意聆听孔子说话，如渴者遇饮，饥者得食，乃是因为老夫子总是在恰当的时候说恰当的话，这就是“达”。那么，怎样才能做到如此呢？我想，至少注意两个方面。
首先，说话的时机。“孔子曰：‘侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。’”（《论语·季氏》）我们在比较正式的场合，与君子——长辈或者上级交流，常常容易犯三个错误：第一个是急躁。往往急于表达自己的意见，如同子路一般，不假思索地率尔而对，冲口而出。人家还没有谈到你的事或者正在说话，你突然打断别人，喧宾夺主，粗率无礼。第二个是猥琐。该要你说的时候，你吞吞吐吐，半说不说，不能准确、清楚地表述，不是有所隐瞒，动机不端，就是底气不足。第三个，没有眼色。说话的气氛、主题或者说话人的情绪已经变化了，话不投机了，若还滔滔不绝，则令人生厌。孔子说：“夫达也者，质直而好义，察言而观色。”（《论语·颜渊》）说话总体上要说正言，而不说邪言歪理，并且要看说话的时机与场合。
其次，说话的场合。实际上就是始终明白在跟谁说话。我们每个人都有自己的身份定位。你与人交流，说话得符合自己的定位，才会得体。比如你与父母或上级说话，你就是子女或者下级的身份，就得毕恭毕敬，温言软语。你是长辈或者上级，就得温和公正，不能颐指气使。《论语·乡党》记载孔子在不同场合的言谈，说：“孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。”跟乡亲说话的时候，长辈比较多，自己是晚辈的身份，就谦恭少言，多听；在朝堂公事，则口齿清晰、庄重有礼。他是“大夫”级别的人，跟同级别的同事说话，领导不在场就轻松快乐；领导在场的时候，精神集中、仪态安定、从容不迫。可以看出，注意场合和自己身份定位的同时，还得注意对方的身份定位，否则，不是失言就是失人。孔子说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《论语·卫灵公》）就是说，你应当跟谁说，不应当跟谁说，得要把人家的身份弄清楚。有的人去有关部门办事，跟门卫说半天，那能解决问题吗？这就是失言。有的人该向人家请教却开不了口，见了真佛不拜，那就是失人。有的话，必须说却不说，而有些话，不能说却逢人便说，既失人又失言。这些皆非智者所为。为什么呢？就是因为没有考虑说话的场合。
慎言、切时，注意场合，但是假如说的话都是“言不及义”的荒唐话，那岂能文雅？颜回是孔子的首席弟子，孔子让他“非礼勿言”，可见，慎言更重要的是守礼。
（三）非礼勿言
我们说一个人言语斯文，乃是因为他出言合“礼”，合礼就合理。恭敬有礼，理直则气壮，义正则辞严。说话讲道理，言语得体，就显得儒雅。孔子说：“恭近于礼，远耻辱也。”（《论语·学而》）任何言行，只要合“礼”，就不会被人说三道四，就远离耻辱。相反，不合“礼”的话，不要说，说了就“不仁”，不仁就不公正、不宽厚，那就显得没有规矩，没有教养！在《论语》和《礼记·曲礼上》中，有不少关于日常言语的规范，比较细致、具体，而且明白如话。(https://www.daowen.com)
《论语·乡党》说：“食不语，寝不言。“车中，不内顾，不疾言，不亲指。”吃饭、睡觉的时候不说话。吃饭的时候唾沫四溅，睡觉的时候，絮絮叨叨，在公共场合，旁若无人，大声喧哗，诸如此类，都是失礼失仪、极不文雅的。坐车时要安静，不回头张望，不叽叽喳喳，不乱指乱划！何况大庭广众之下？有些人看到国外饭店里的食客安安静静，机场车站秩序井然，于是感叹西方人文明，觉得我们不如人。殊不知我们中国最讲究的“礼”，就是极其文雅的秩序之美！为什么现在反而遭人嘲笑，正是因为我们失了自己的礼仪，不知礼仪就不知何为荣光，何为羞耻，不知羞耻就“无所措其手足”！孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”（《孟子·尽心上》）人不知道荣辱羞耻，说错话、做错事也不觉得羞耻，这才是最大的羞耻！
再看《礼记·曲礼上》，与长辈或者上级说话，除了态度恭敬，温言软语之外，必须遵守这些礼仪：“侍坐于先生，先生问焉，终则对。请业则起，请益则起。父召无诺，先生召无诺，唯而起。”日常情况，与长辈或者老师说话，必须等他们表述完毕，才能说话。向别人请教，要站着说话。长辈召唤，不要只回答一声“知道了”，要立即应答并且小步跑去。这是最基本的礼仪。可是现如今，很多人跟领导说话尚能如此，跟年迈的长者就未必了。“长者问，不辞让而对，非礼也。”长辈问话，不能够“不辞让”，也就是不谦虚，冲口而出，好像“舍我其谁”一样，这是不合“礼”、没有教养的。“长者不及，毋儳言。正尔容，听必恭。毋剿说，毋雷同……”长辈说话，没有提及你，你就表情庄重，恭恭敬敬地听。自己要发言，则不要重复别人讲过的话或者跟别人一样的话。“遭先生于道，趋而进，正立拱手。先生与之言则对，不与之言则趋而退。”在路上遇到长辈、领导，小步跑过去，站稳了，拱手行礼。他们问话，你就回答，没有问话，你就告退。“从于先生，不越路而与人言。”街上或者马路上遇到熟人、朋友，不要隔着马路讲话。
总之，能够遵守以上几点言语之礼仪，基本算是不粗鄙、不浅薄了。何况这些并不复杂，也不难，只要你愿意，就一定能做到！
（四）文质彬彬
我们说话讲真话，做到了“非礼勿言”，而且注意了时机、场合，大体上就不粗俗了，但是还够不上文雅，还得要有言辞之美。我们说一个人儒雅，常常说他“文质彬彬”。孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）“质”即本质，指人的德行；“文”是装扮、修饰，指人的言行表现。本质好但是没有文采，就显得“野”，就是没有规矩，言语就不文雅；但是，太注重文辞，本质欠缺，就会“史”，也就是跟史书一样，言过其实。两者兼美，才温文尔雅，才是文质彬彬的君子。所以，言语需要有文辞之美，就是我们常常说的口才！
孔子是十分重视文辞之美的。从《论语》看，他说话总是言之有物，有时候一唱三叹，如诗如歌！比如：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”（《论语·雍也》）孔子更多的时候引经据典，文采斐然。我们看看《孔子家语·致思》的一段记录：
孔子之郯，遭程子于涂，倾盖而语终日，甚相亲。顾谓子路曰：“取束帛以赠先生。”子路屑然对曰：“由闻之，士不中间见，女嫁无媒，君子不以交，礼也。有间，又顾谓子路，子路又对如初。孔子曰：“由，《诗》不云乎？‘有美一人，清扬宛兮，邂逅相遇，适我愿兮。’今程子，天下贤士也，于斯不赠，则终身弗能见也。小子行之。”
孔子到郯这个地方去，在路上偶遇一位姓程的先生，一见如故，相谈甚欢。就倾身相接，回过头对子路说：“取一束丝绸给程先生作为相见之礼。”（可以看出孔子是如何待人接物的，这也是士相见礼的礼仪，可以叫作挚见，是送礼但并不是行贿！）子路比较莽撞直率，他以为在半路上遇见一个不相干的人，就行如此礼仪，不仅有失身份，而且不大合“礼”，所以就不屑地说：“我听说，士君子相见一定有中间人介绍，如同姑娘出嫁一定要有媒人一样，否则，君子是不相交往的。”过了一会儿，孔子又这样要求子路，可是子路还是那么固执。一般人大概就要发脾气或者训斥子路，抑或要大费口舌地讲道理，但是老夫子斯斯文文地说：“子路，《诗经》的《郑风·野有蔓草》说‘有美一人，清扬宛兮，邂逅相遇，适我愿兮’，你现在不赠送，大概就终生与程先生难以相见，那就失人了，会后悔的！”《诗经》的这首诗，从文学的角度看，是歌颂男女之爱的，但是，孔子解《诗经》，乃是从“思无邪”的角度，把美人比作了君子，比作了程先生。他引用得如此恰当，子路听了立即明白！程先生听了，想必也十分地受用。当然，孔子仁和宽厚的人格也随之展现。
这种例子，《论语》中随处可见，不必多举。那么，他的口才是怎么来的呢？一个字：学。你看孔子，诗书礼易，信手拈来，那是学来的，是功夫！在孔子看来，人要语言优美，最好的办法就是好好读《诗经》！所以他教训自己的儿子孔鲤说：“不学诗，无以言！”（《论语·季氏》）其实，并不是说，言语斯文，只有熟读《诗经》才可以。想要有文辞之美，只要用心读书就行。宋朝黄庭坚说：“人不读书，对人则语言无味，揽镜自照则面目可憎！”读书明理，可以言语生辉，可以变化气质。气质斯文，格调自然儒雅。
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