真我即为存在、知识和喜乐
“对于领悟了真我的人，在这世上还有什么可求？这世上一切的珍宝，所有的魅力和美丽，都再也无法吸引他。真我是何等的幸福！多高的喜悦！海洋般的喜乐！无法描摹！那无限的喜悦、那至上的喜乐，那无限的幸福，就是你，就是你的真我，就是你的阿特曼。”——奥义书中如此申明。
阿特曼被称为灵魂、精神或者真我，等同于那无所不在的绝对的梵。“那非飘非实，非长非短，未生，不变、无形、无性、无名无分的，就是阿特曼或者说真我。”（商羯罗《真我知识》，Atma Bodha）。在《真我知识》中，伟大的商羯罗宣称：“真我的知识是唯一的通向解脱的直接道路。就像烹煮离不开火一样，灵魂的解脱也离不开对真我的认知。就像光能驱除最浓密的黑暗，真我的知识可以去除无明（我是我的身体）。”
对于觉悟到真我的人来说，充满世俗情感的感官世界实在就像一场梦。
就像贝壳中有银子的幻象一样，在领悟了至上的真我、万物背后不变的真实之前，世界看上去就是真实的。
真我在哪里？其本质是什么？怎样才能领悟它？
就像水晶球反射出蓝色一样，纯净的真我透过不同的身体反射出来的时候，显得好像带着这些身体相应的特质。先知们通过“推理”的打谷过程，将把内在纯粹真我像谷物一样从身体的外壳中分出来。
真我是超越肉身的——这体验苦与乐的场所的。
身体由五大元素构成，是过去行动的结果带来的。真我也是超越由生命能量、头脑和感官构成的意气身的。意气身是真我的第二个载体。此外，真我也是超越因果身的。因果身源于那没有开始、无法定义的幻象，而错把身体当灵魂。因果身或者说种子身导致意气身和肉身的产生，但它也只是真我的第三个载体。
尽管真我在任何时间都存在于所有事物之中，但只会在意识之中闪亮，并不能在一切事物中闪现。这就好像只有光滑的表面才能照出映像一样。因此，当看不到意识或真我的显现的时候，我们称其为无意识的状态，尽管所有的显现都与无意识的因素——心识和身体相关。
我们在现象世界看到的任何东西，都是意识和无意识状态的混合。因此，没有什么是绝对的有意识或绝对的无意识。某些东西显得有意识一些，而某些东西显得更无意识一些，只不过因为真我以不同方式、不同程度反射而已。不管是在矿物之中，还是在人的内在，真我都是无所不在的。但是反射的程度，取决于身体和心识的性质和发展程度。真我闪耀自身的光芒，无须借助任何外在的辅助。这就像太阳照耀万物，但是只有光滑的表面才能反射阳光。类似的，只有从矿物上升到人的时候，真我的显现或反射才变得可见。在矿物界中，真我呈现为意识的最低形式，可以叫作原子记忆。尽管植物生命仍属于有限意识的范畴，但植物界的知觉程度比矿物界更明显。然后就是介于植物界和动物界之间的发展阶段，被称为微生物界，与植物有着不一样的精神生命。
自此开始，意识的发展变得更加复杂。当上升到动物界时，意识的发展表现出不同的程度；到人类世界时，意识的发展达到了最完全的程度。人具备所有的精神功能，比如认知、知觉、感受和意志。
在意识发展的这所有形态的背后，存在着某种无形、不变的、不同于其呈现（不管是矿物或是人）的东西。那就是在所有的发展阶段都保持不变的真我或者说灵魂。尽管看起来像是真我从最低等形式感知发展起来，但真我本身并没有发展或变化。发展的表象只是因为真我通过灵魂的庙宇——身体和心识呈现出来得多与少。当呈现少的时候，表示真我是透过密实的矿物质反射出来的，而呈现多的时候，表示真我是由更为发展的存在的心识所反射的。然而，尽管人的意识似乎得到了充分发展，但它仍然是有限的，这种限制会持续存在，只要人继续认同于其身体和心识。当真我认同于身体时，就被称为个体意识，这只是纯粹真我的一种折射。
当人领悟到其内在，唯有真我能够照亮意识（头脑和感官），就像光能照亮物体一样，而真我是不能被这些可以被照亮的物体照亮，并且真我等同于那绝对（我是那-Soham），此时，也唯有此时，人才能够从所有的限制中解脱出来。
这叫作直接领悟，或自我领悟。它使灵魂（真我）从心识、时间和空间的束缚中解放出来。
那么，用什么方法、怎样才能真正领悟或认识真我呢？(https://www.daowen.com)
如同没有光就无法认知事物一样，想要真我的知识浮现，除了探究以下问题别无他法：“我是谁？”“宇宙是怎样出现的？”“其起因是什么？”开始，这种自我参问关乎观察者和被观察对象的关系，或者说主体和客体的关系。“我”所代表的是那永远不变和超然的。而那粗浅的客观世界则会经历多样性。由于无明，人往往认为“我是这身体”“我是某某先生”。但在自我参问的过程中，他将直面这样的真相，“我”确为感知者，而身体则是被感知的。“这身体是我的”“这件衣服是我的”这样的表达中就非常明显表明了这真相。这件衣服是我的，但我并不是这件衣服，同样的，这身体是我的，而我并不是这身体。那么，身体怎么会是我呢？真我的本质是知识和纯净，而身体由血肉组成，是不纯粹的。然而人们认为两者相同，这就是无明。
在醒着的状态下，梦变得不真实，醒着的状态也不会存在于梦中。梦和清醒都不存在于深睡眠之中，而深睡眠也不可能出现在梦和清醒状态之中。每一种状态从其他状态的角度来看都是不真实的。因此，醒着、做梦和深睡眠这三种状态全都是不真实的。那究竟什么是真实？真实就是“我”，真我，那纯粹意识，是上述三种状态的见证者。
就像知道了壶是黏土做的，就不会再把壶看作是分开的存在。认知了那绝对，也就不会看到个体自我的状况。壶只不过是黏土的一种名目，耳环不过是金子的一种名目，个体也同样是那至上的一种表现。水呈现为波浪和潮汐，铜呈现为罐子，同样的，真我呈现为这宇宙。因为那至上的梵（神），人所有非凡的生命才有了可能。因为黏土，壶才有了可能一样。由于无明，人们不知道这一点。
就像黏土以壶的名目呈现，线以布的名目呈现，同样的，那至上的梵以这世界上各种各样的形式和存在的名目呈现。就像对于正确的视力绳子就是绳子，而对于有问题的视力则绳子看起来像蛇一样；对于智慧之人，真我总是无条件地闪耀，而对于无明之人，真我的呈现总是受限制的。
——商羯罗的《我之觉知》（Aparokshanubhuthi）
因此，自我参问能带来真我的知识：“我确实为梵，那绝对”，无差异，无变化，具有真实、知识和喜乐的本性。我不是心识，也不是感官，因为心识和感官是真我的工具。我能够控制心识和感官，因此它们是真我的工具而不是“我”。当“我”说：“我的心识和感官不工作”， 就像说“我的车不工作了”一样。如同车是“我的工具”一样，心识和感官也是“我的工具”，并且“我”不是我的心识和感官。因此，真我是身体、心识和感官的见证者。由于真我的闪耀，心识和感官反射这光芒而呈现为意识。
此哲学的主要宗旨总结如下：现象世界因无明而产生，因此是不真实的。就像在微光下绳子被错看成蛇一样，至上的真我被误当作不真实的世界。事实上，真我的束缚和解脱都是幻觉，因为灵魂从未受到束缚。灵魂的受限是幻觉，从相对的角度来讲，我们所说的灵魂的解脱就自我认知或者自我领悟。
伟大的商羯罗强调，这样的知识并非只是通过书本或讲座中能学到的理论，而是要直接领悟或体验的。不仅如此，这种关于真我的知识，Aham Brahmasmi——我是梵，仅凭推理无法实现。学生唯有通过服务和虔诚，净化其心识，从其灵性导师的口中直接听到这真理时，才能获得这种知识。再次强调，对每一个学生而言，要达到这样的自我开启和领悟，纯净的心识是先决条件。
此时，也唯有此时，弟子才能瞬间领悟到，“我是梵，那绝对”，看到个体真我在任何时候、任何情况下，都与至上的真我，与那绝对是同一的。
综上所述，看起来似乎否认了个性化的神。必须牢记的是，如果没有神和老师的恩典，就无法达到灵性的完美和解脱。这唯有通过奉献、祈祷、冥想和对全人类的无私服务而得到。
“但是，对于那些心念完全成熟的人，上述的瑜伽本身就可以产生完美。对于所有的对老师和神怀有信念的人，都可以容易地、快速地获得。”从上述引用的商羯罗的几句话可以非常清楚地看出，获得完美既需要老师也需要对神的虔诚。