超越死亡
宗教、信仰之所以存在，最强大的原动力是人们对死亡的思考和对地狱的恐惧。一般人都恐惧死亡，渴望永生。他想知道身体瓦解之后，他会去哪里，这就是哲学的真正缘起，对于死亡的探问。
伟大的哲学家、预言家和宗教导师都认为，人与神、人与宇宙关系的真知，是唯一能够摆脱死亡恐惧的途径，用灵性语言来讲，即摆脱死亡本身。当人意识到，自身不朽的真我，与那至上真我或者说神是同一的，那么，死亡和恐惧从何而来呢？吠檀多哲学的主题之一，便是探寻个体与宇宙真我或者说神之间的合一。当这种合一达成，死亡或者恐惧便不复存在。
现在让我们来了解死亡通常意味着什么，死后灵魂将会怎样。死亡意味着分解，而只有合成物才会发生分解，任何由两种或两种以上成分构成的事物必定会分解。灵魂不会，它不是合成的结果，它是独立于心识和身体的单独实体。它不会分解，更谈不上死亡。它是不朽的。它是恒常存在的，而不是被创造出来的。无中不能生有，我们所理解的任何创造，都是由已有的事物组合成新的。人类的灵魂既然不是由任何事物做成的，它定是亘古存在，永久不灭的。
当肉身死亡时，人的生命能量回到意气身之中，灵魂再次被包裹在由头脑、感官和生命能量组成的意气身之中。
意气身内有一个人所有的印痕（Samskara）。什么是印痕呢？人的心识好比一个湖，每一个念头就如同湖面上的波浪。就像波浪起伏消迭，这些念头也会在心湖中起伏不停，但它们不会永远消失。换个比喻，它们就像是种子一般，一旦有要求，就会再次发芽。回忆只是想起这些深埋在潜意识里的潜藏的种子念头。因此，一个人的一切念头或行为都以种子的形式存在嵌在潜意识里中，当身体死亡时，灵魂带着过去所有印象的种子移动到其更精微的载体——意气身之中，并受这些印象的指引。基于之前的思想和行为的倾向，灵魂在意气层界存在期间有三种不同的路径：死亡之后，那些完全灵性的灵魂会跟随太阳光到达太阳层界，最终会在路途中遇见另一位被护佑的灵魂，被引领去往所有层界中的最高层，也就是我们说的梵天层界。在那里，从二元论的角度看，灵魂会全知全能且永生；或者，根据非二元论，则是在循环的最终与宇宙存在合而为一。我们称之为逐步解脱（Kramamukthi）。
接下来的一类，是虽行善但是带有利己动机的人的灵魂，由于其善业果报，在死亡时他们会去到月亮层界。在此，存在各种天堂，他们会获得神仙或天使的更精微的身体，长时间享受天堂的福佑，直到耗尽他们善行所积之德。之后，他们再次落回尘世，投生为人。天堂只是灵魂暂时休息之所，享受为善的果报直至善业用尽，但不能永久停留。新的肉体之中的灵魂必须继续努力进化。它无法在意气层界继续进化以进入到更高的水平，因为此层界只为享受，而无法作为。为了继续进化，灵魂必须有新的肉身。这个过程叫作新灵魂的降生，尽管灵魂一直是相同的，并携带着它前世的所有印象和知识。在最终得以从业力定律解脱之前，生死循环将无限持续；因为善因得善果，恶因得恶果 。
有一点需要说明的是，这里和吠檀多哲学里所提到的“好”与“坏”都是相对的概念。任何行为本身都没有好坏，它的性质取决于背后的发心。即便是慈善本身，如果是出于想要获取名声或权力的自私动机，就不能完全被定义为好的。同样的，哪怕是杀人，如果出于无私的动机，就不能被定义为坏的，比如警察为保护无辜的人免遭杀人犯的杀害，或者士兵为了保卫家园。这里士兵或警察都是在履行责任，没有自私之心。所以动机决定所有行为的善恶。
但是最终，一切行为，无论好坏，都像链子一样将灵魂束缚在生死轮回之中。善行好比用金链束缚灵魂，而恶行则好比用铁链。但只要灵魂是被束缚的，无论是被金链还是铁链束缚，灵魂终究是囚徒。唯一打破束缚的方式就是放弃所有要享受行动结果的念头。因为这样的弃绝，灵魂才能从生死轮回中解脱。这伟大哲学在《旧约》中亚当和夏娃的故事里说得清晰明了。
上帝告诉亚当和夏娃勿食树上的苹果。苹果树代表什么？代表着感官世界（Aswadha），上面只结两种果子——善业结善果，恶业结恶果。只要亚当和夏娃（灵魂）对于享受行动的结果不感兴趣，他们就不会受业力束缚。一旦他们与蛇所代表的说低等心识（Kama Manas）关联，灵魂（亚当和夏娃）便想不听那内在纯粹真我或神的声音，而想去享受并了解这感官世界。由此，纯洁无罪的灵魂被低等心识（蛇）诱惑后，变成了业力（作用与反作用定律）限制的罪人或者说个体。想要得尝果报，肉身是必需的 。因此，亚当和夏娃在吃了禁果之后才意识到自己是赤裸的，也就是说他们再次投生为人，需要经受物质世界的痛苦。这些痛苦是上帝或者说纯粹意识的诅咒。
《圣经》中表达了与《薄伽梵歌》同样的智慧，主克里希那教导阿周那：“履行你职责，或者说做你的工作，但是不去期望任何结果。”《 薄伽梵歌》和《圣经》都教了净化灵魂的唯一路途，就是听从内在灵魂或神性的声音，弃绝享乐的欲望，由此从生死轮回之中解脱。
灵性高度进化的灵魂会去到梵天层界（Brahma Loka），等待与那至上的存在合一，那些行善到达进化中阶的灵魂，会进入天堂；最后的类型会进入低等层界。然而需要牢记的一点是，无论圣人还是恶人，灵魂或者说真我都是一样的。行为只能遮盖像太阳一样闪耀的灵魂。当灵魂被厚重的乌云遮盖时，我们称之为恶人，如果乌云薄一些，我们称之为好人。但是无论行为多么高尚纯洁，它始终是已被污染的，因为好和坏都是相对的。所有行动都是心识的产物，世界也是。在物质世界里，人类依靠身体、心识与感官来享受一切。如果没有心识就没有这个世界。这一哲学也适用于意气层界，因为天堂和地狱也是心识的产物。如果没有心识，人既不会在天堂享乐，也不会在地狱受罪。通过行善而达到净心，人会感到愉悦。意气层界中这种心识的状态就叫作天堂。同样，当兽行导致心识暗沉，在死后心识会在我们称为地狱的较低层界内运作。
因此，根据吠檀多哲学，人是宇宙中最高的存在，这个行动的世界（Karma Bhoomi）是宇宙中最佳之地，因为唯有在此，人有最棒最佳的机会达到完满并超越死亡。(https://www.daowen.com)
吠檀多哲学申明，天堂、地狱整个世界以及所有存在，在人心识的想象之外都不存在。想象与思想之流转向了错误的方向，而带来了各种悲伤、痛苦、焦虑与死亡。心识转向错误的方向，错把肉身当作永恒的真我，而束缚了灵魂，把心识引向正确的方法则会将灵魂从生死轮回中解脱。
在梯子上，可以向下摔，也可以向上爬。一个人必须追溯其落到尘世所经的步伐。吠檀多哲学所推荐的解放灵魂的想象恰恰与以下这样的想象完全相反：带来低等俗世念头的想象，使人受束缚，受制约，让人受制于所遇境况。
一个人做梦，在梦境中出现各种事物。梦中出现的只不过是概念，只不过是念头和想象，但对于做梦的人来说，梦中的老虎或狮子和真的一样真实，然后他就惊醒了。只要他一醒来，对老虎或者狮子的恐惧就会消失，无须多言他就知晓梦中的一切都是不真实的。
同样的，整个世界就是一场梦。那些生与死、大与小、富有和贫穷、善与恶、苦与乐都是虚假幻象。实践瑜伽和吠檀多哲学，会让人来到那幻象终止、语言消失之处，在那里只有那唯一无法描述的真实。在此，不再有灵魂的生死，灵魂自身闪耀。
那么，占大多数的未开化灵魂会有异议，“如果我们到了这超意识的状态，所有的意识和思考都停止了，那么不就是空洞的状态吗？不就是没有知觉的状态吗？不就是自我催眠吗？那么如此辛苦地进入超意识状态又有什么意义？”
对于这些疑义，吠檀多如此回应：悟道或者说超意识与无意识之间有着天壤之别，尽管两者之间存在相同之处，也就是一切思想都停止了。
众所周知，当光线透过棱镜时会折射出七彩光，但是光谱两侧都存在肉眼看不到的光——一侧为红外线、另一侧为紫外线。这两种光线都非肉眼可见，但并不意味着它们是一样的。其不同之处在于对于激活视网膜，红外线波长太长而紫外线波长太短。同样，超意识是一种思想的中止，在此过去和未来融入当下；而无意识状态则不同，在此没有任何念头，只有一片虚空。在无意识状态中，心识没有活动，因而思想停止，类似于死亡。而超意识状态，或者说自我领悟的状态，则是全然的能量、全然的力量、全然的知识、全然的喜乐。在没有光的地方，人无法看见，但是光过多时，也无法看见。光线不足带来的黑暗是一回事，光线过度带来的黑暗则是另一回事。同理，自我领悟（超意识）中思想的中止和无意识或深睡眠中思想的中止是完全相反的。
以为吠檀多哲学教导的是悲观主义，那就错了，它教的是如何掌控这个世界及个体自身，吠檀多实践并不意味着在生活中无所作为。真正的吠檀多实践者，比所谓的人道主义者们更爱他的手足兄弟。他在一切中看到自身，感受到与万物的合一。这不仅仅是哲学，更是他的生活体验。他视众生为己，无法忍受他人之苦。
在吠檀多哲学实践者的眼里，整个宇宙由一个爱的无限海洋组成，这种无限的爱在物质世界中呈现为有限的人类之爱。这种无限的爱被分解，局限为小于世界的任何事物，比如家人、朋友甚至邻居，而不是对所有生命及事物的爱，这就是有限的爱或者说人类之爱，它总是与其相反的恨相关联。领悟神圣的灵魂无限之爱是没有恨的，万有引力是吸引，就是爱。星星因引力而聚在一起，也是那伟大的吸引力的呈现。原子和原子之间有爱，因此产生了分子。瑜伽士视整个世界如一个爱之海的波浪，所有的欲望都是爱，神是爱，“你就是神”。对这爱及与神合一的领悟就是超意识。
这种状态是不是自我催眠呢？吠檀多告诉大家：这不是自我催眠而是解除催眠。人类每天都通过认同肉身来自我催眠，他通过“我是谁谁谁”来描述自己，来表达这种认同，为克服这种催眠状态，吠檀多尝试去激活反向思维以帮助人超越肉身意识。