一切法相品第四
一切法相品第四
上面第三品已经解答何谓心意识及其义理，接下来第四品则说一切法如何由心意识变现而成为有，由此始说三自性相，亦即遍计自性相、依他自性相、圆成自性相。
三自性相分别由前六识、第七识、第八识变现，例如遍计自性相即由末那识执自我以作周遍计度；依他自性相即由眼等六识依缘起而转成境相；圆成自性相即由转阿赖耶识而依如来藏智识双运境相。
是故一切法的显现分为三种自性相，非谓将一切法分为三类，说有一些事物为遍计自性相，另一些事物为依他自性相，而唯属于无为法的事物或境界（譬如真如）则为圆成自性相。它只是说，当行者直观一切法时，依心识变现，可将事物看成是三种自性相中不同自性相的事物。所以，此三自性相实为行者观一切法时之三种心识状态，或者说是认识事物的三种观点。
欲了知此三自性相，须先了知“能相”与“所相”。三自性相为“三能相”，由是即有相应之“三所相”。《摄大乘论》说“三能相”为：一者，以依处为能相，此即说依他自性能相；二者，以遍计为能相，此即说遍计自性能相；三者，以法性为能相，此即圆成自性能相。由是“三能相”亦可视为观察一切法之三种见，由见而成立者即是“所相”（通常但名之为“相”）。故《摄大乘论》云：“彼转识相法，有见、有相，识为自性”。是即谓“三能相”皆“转识法相”，以“识”为自性而转起“见”与“相”。见不同，转起之相即不同，故遍计见所转起者，即成遍计自性相，依遍计而成立一切法相；依他见所转起者，即成依他自性相，依依他而成立一切法相；依圆成见所转起者，即成圆成自性相，依圆成而成立一切法相。
玄奘法师所传的弥勒学，依护法的“唯识今学”系统。其所说的法相，实指依第八识变现轮回界的种种法所相，与《解深密经》所说周遍轮回涅槃之诸法能相不同，经说的法相的范围周遍法界，所以既包括轮回界的一切虚妄分别相，亦包括涅槃界的清净圆满相，后者已超越唯识，是圣者内自证智的境界，此即名为如来藏，亦即修证果。
此品由德本菩萨请佛问法。“德本”之意即是功德之根本，此功德根本即是如来藏功德。识境之所以成立，皆因有如来法身功德，此功德亦即生机。所以“德本”之名，其意即涵盖一切法相皆以如来法身功德为本，由是而成显现。
【正文】尔时，德本菩萨摩诃萨白佛言：世尊，如世尊说，于诸法相善巧菩萨。于诸法相善巧菩萨者，齐何名为于诸法相善巧菩萨？如来齐何施设彼为于诸法相善巧菩萨？
【释义】德本菩萨问释迦，根据什么叫做“于诸法相善巧菩萨”。
“如来齐何施设彼为于诸法相善巧菩萨”一句中之“齐何施设”，若是根据藏文，应该译为“能知几种法相故”。整句意思是，菩萨“能知几种法相，故施设彼为于诸法相善巧菩萨”。这样问，才能与下文说三种法相相应。
【正文】说是语已。尔时，世尊告德本菩萨曰：善哉德本，汝今乃能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生，哀愍世间及诸天人阿素洛等，为令获得义利安乐，故发斯问。汝应谛听，吾当为汝说诸法相。谓诸法相略有三种，何等为三？一者遍计所执相，二者依他起相，三者圆成实相。
【释义】“遍计所执相”、“依他起相”、“圆成实相”中之“所执”、“起”、“实”，乃唐玄奘翻译时所加，若依藏文及梵文，三自性相应译为“遍计相”、“依他相”、“圆成相”。若意译，遍计相译作虚妄分别相；依他相译作因缘相；圆成相译作第一义相。玄奘之前的译师，如真谛，便是这样译。唯识宗可能依此而理解，因此说圆成自性相是胜义，现代唯识学人，则说圆成自性有胜义。胜义与圆成，其实有很大的分别。关于这个问题，下面当说及，于此处可以不赘。
经言“一切法相”，乃指诸法之“能相”，而所说之“诸法”则周遍轮回涅槃二界。所言“能相”者，即“性相”义，亦即对一切法相所作之定义。由此引申，即谓行者以何观点来认识一切法。但是，前两种自性相则实不能周遍涅槃界。
【正文】云何诸法遍计所执相？谓一切法名假安立自性差别，乃至为令随起言说。
【释义】“谓一切法名假安立”一句，依藏译当译作“相应一切法施设名言”。譬如相应这张桌子，我们名之为桌子；相应这支笔，我们名之为笔，此即相应一切法而施设名言。
“安立自性差别”，当译作“由相及名安立诸法自性”，这样，意思便清楚明了。
两句合起来，原文“一切法名假安立自性差别，乃至为令随起言说”，当译作“相应一切法施设名言，由相及名安立诸法自性”。这即我们先由二取显现，再作名言显现，如是施设一切法的名言，再由一切法的相、名来安立他成为有。这就是由相及名来安立一切法的自性，笔的自性是如何，我们则根据笔之名、笔之相而安立它成为有。对待一切法，凡夫皆如此，随之当作真实。此即遍计相，或说为虚妄分别相。此即谓凡夫执相、名等遍计以观察一切法，成立虚妄分别有。
【正文】云何诸法依他起相？谓一切法缘生自性，则此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行，乃至招集纯大苦蕴。
【释义】依他相是怎么样呢？“谓一切法缘生自性”。缘生自性即是说缘起，中观宗所说之缘起，于瑜伽行派则名之为依他。但以四重缘起而言，此“依他”仅为相依缘起，以及相对缘起，不包括相碍缘起，唯相依与相对缘起谓之依他。
为何不包括相碍缘起？倘若包括相碍缘起，即等于是圆成，相碍缘起所成立的，即是成立圆成性。
“谓无明缘行，乃至招集纯大苦蕴”。此即谓依释迦所说之十二因缘等，有生灭、断常等现象之杂染法，由相依而成立为有，此如无明与行相依等。
【正文】云何诸法圆成实相？谓一切法平等真如。
【释义】“谓一切法平等真如”，依藏文应译作“谓一切法之如性”。何谓如性？亦即《入楞伽经》所言“唯心所自见”。一切法是怎么样，它就是怎么样，于见时，再不加以名言及句义以作增上。因为名言、句义无非都是虚妄分别，离虚妄分别，才见到“一切法如性”。对如性应该这样理解，能理解便够了，无须要再加名言句义来说自己的理解。此如性即是最深密的缘起，名为相碍缘起。
相碍缘起有外、内、密、密密四重相碍，其中最重要的是密密相碍，这一重相碍是说时空的相碍，于佛经中称之为“时方”。若是说般若的经，一般名为十方三时；若是说如来藏的经，一般名为十方四时；于密续中，亦即无上瑜伽的续，则不说十方四时，它只说四时与不定方，意指与我们不同的时空。我们是三时，它说四时。此第四时亦名为秘密时，亦即与我们元次不同的时间。不定方亦是与我们元次不同的空间。于四重相碍中，一切法之成立皆须适应这四重相碍。
以外相碍而言，色就是色，声就是声。为什么我们听见这个是声，看见那个是色？此即是相碍，是我们的局限。不同的生命形态，有着不同的相碍。以小狗为例，我们看见的颜色，它则看不见。然而我们听不见的声音，它却听得见。对小狗来说，它的相碍与我们不同。一切生命形态在自然环境里面，对外境的认识都有相碍，我们只能适应我们的相碍始可生存。倘若我们像小狗一样，听见的声音这么多；或者打雷，我们不觉得太大声，但对小狗而言已经令它害怕以至于躲起来。那么我们在这个自然界，对我们来说则不适应了。因此，不要以为听见声音多就是好。若是听的声音范围太广，你晚上睡觉都睡不着，连虫鸣的声音都觉得很大声。若是这样的话，声音的范围广了，我们整个生理则要改变来适应它。故说小狗的生理不同于人的生理。这即是外的相碍。
以内相碍而言，我们的耳朵只能听到声音，不能看见颜色；眼睛只能看见颜色，不能听到声音。我们身体一切的觉受即是适应这个相碍，然后始有我们这个觉受，我们的觉受刚好是适应这个自然环境的。若是天气长期寒冷，我们整个身体的机能都会发生变化，脂肪要多、皮层要厚、皮肤要粗糙，始能适应严寒的气候。然而于南方生活的人，较之北方人脂肪少一些、皮肤细嫩一些，这些都是内相碍的适应。
以密相碍而言，意指我们的心性。心性是多，法性是一。然而心性实为法性，皆因心性受到障碍，作出诸多分别，是故我们心的行相是多。此一与多之相对，我们亦须适应。心性必定是多，然后始能生活。倘若我们心的行相不是变化而且相续，则难以在这个识境中生存。
以人为例，作此种种观察，即知我们须适应各种相碍与局限。当我们能够适应它，则称之为任运。须知“任运”非谓任意运作，而是谓随顺诸法自然运作。其所随顺，即随顺其所受之相碍。以此故说圆成自性相，即是相碍缘起有。
因为任运而成立我们，我们即是圆成。其中最重要的是密密相碍，此如我们对时空的适应。是故我们生出来一定是立体的，不可能是二元次与四元次，必定是三元次。然而无论如何相碍，我们都是于智境上显现出来，是故平等。因为一切法都是在智境中随缘自显现任运圆成，是故一切法平等。唐玄奘于经中将“如性”翻作“平等真如”，亦有其道理。
【正文】于此真如，诸菩萨众勇猛精进为因缘故，如理作意，无倒思惟为因缘故，乃能通达。
【释义】对这真如，须勇猛精进、如理作意、无倒思惟才能通达。可见要通达圆成性实在甚难，所以现代有些学人便生误解，他们不将圆成性当成是缘生，因此说他是胜义，这样，就不能理解如来藏与缘起的关系。倘若我们承认圆成亦是缘起，且是相碍缘起，则此句很容易理解，因为相碍缘起深密，所以才需勇猛精进、如理作意、无倒思惟。
有些唯识宗学人强调自宗与瑜伽行派不同，正因为这些差别。其实这是很大的差别。如果不把圆成看作是识境，因而将圆成看作是胜义，看作是无为法，则根本不可能理解如来藏，不知道如来藏是智识双运的境界，亦即是佛内自证智，根本智与后得智双运的境界。
民国初年支那内学院的学者并未否定如来藏，然而如今有些唯识学人却反对如来藏，因此对经中所说之真如未能正解。经中这句话亦可以说真如不离缘起。真如可喻之为荧光屏中人相，如果他的心识能离开荧光屏来看荧光屏，所见便唯是影像相；与此同时，他知道荧光屏中一切影像唯是缘起。倘若如是理解，则知为何圆成性亦是缘起。此即为《解深密经》之密意，是故理解这一点非常重要。
倘若以为从荧光屏外面来看荧光屏影像，所见者即是真如相，那么便已离缘起，这就错了。那是因为他们不理解真如相即是相碍缘起相。心识跳出荧光屏来看荧光屏世界，正是认识到影像是如何根据缘起而生起。其中最重要的是，影像应该根据荧光屏的功能始能生起，所以荧光屏的功能就是因缘，如何能说它是脱离缘起呢？
“如”是佛见识境相时之所见。智境没有相，以佛之智来看识境，识境所显现之相即可说之为“如”。因为强调其为真，故名为“真如”。
【正文】于此通达，渐渐修习，乃至无上正等菩提方证圆满。
【释义】如此通达，然后慢慢地一步一步观修，一直修到“无上正等菩提方证圆满”，始为成佛。非谓见到真如则能成佛。是故瑜伽行派说，初地菩萨是触证真如，是即见到真如。初地菩萨已经跳离荧光屏，来看荧光屏的世界，然后次第观修，直至圆满成佛。于此须这样理解圆成性的相。下面对此三自性的相，还有很详细的解释。
【正文】善男子，如眩翳人眼中所有眩翳过患，遍计所执相当知亦尔；如眩翳人眩翳众相，或发毛、轮、蜂、蝇、苣藤，或复青、黄、赤、白等相差别现前，依他起相当知亦尔；如净眼人远离眼中眩翳过患，即此净眼本性所行无乱境界，圆成实相当知亦尔。
【释义】此段经文用眼目喻说三自性相。设若一个人的眼睛有病，病眼人所见为模模糊糊的相，比喻对事物的观察具模糊不清的过患，此等同遍计相。凡夫以遍计相认识一切法，故说“遍计所执相当知亦尔”；病眼人所见毛发、颜色等相差别现前，分别不清，犹如散光眼所见，似有一光轮，此差别现前的一切相，如同依他的一切缘生法，故说“依他起相当知亦尔”。净眼人，是即眼睛没病的人，所见一切相则等同圆成相。
“即此净眼本性所行无乱境界”一句，依藏译为“本性所行境及无乱所行境”。无眼病之人，看见的是净眼本性所行境及无乱所行境，是即圆成相，因为净眼本性亦是圆成，一切净眼，都须适应其相碍才能任运圆成，因此净眼本性其实亦是圆成性。
【正文】善男子，譬如清净颇胝迦宝，若与青染色合，则似帝青、大青末尼宝像。由邪执取帝青、大青末尼宝故，惑乱有情。若与赤染色合，则似琥珀末尼宝像。由邪执取琥珀末尼宝故，惑乱有情。若与绿染色合，则似末罗羯多末尼宝像。由邪执取末罗羯多末尼宝故，惑乱有情。若与黄染色合，则似金像。由邪执取真金像故，惑乱有情。
【释义】颇胝迦宝
即琉璃宝，亦即净水晶，经文以琉璃宝喻说三自性相。帝青（indranīla）是帝释天的青色琉璃宝，心想见到什么，帝青宝上便显现什么，因此，名为帝青宝。在唐诗与宋词中常以帝青宝作喻，特别是说到牵牛花。在唐代，牵牛花有一个很名贵的品种，即名为帝青宝，唐代很多诗词都说到这种牵牛花。
经文说，譬如一块清净的水晶，若以青色染之，则看起来像帝青、大青的颜色。接着，我们又根据它所像的颜色，认为是帝青末尼宝及大青末尼宝，在这里便有两重设喻。水晶成为青色，此即喻为依他；将它误作帝青末尼宝、大青末尼宝，那便是遍计，是依他自性相上的遍计所执相。其他种种颜色的设喻，与此相同。
这是一个基本的喻，由这个喻就知道，依他所成的相，我们恒时加以分别，于是成为遍计相。知道这一点非常重要，否则我们便以为自己所见的已经是依他相，那就不认识依他上的遍计。认识这点，对理解下面的经文非常重要。
【正文】如是德本，如彼清净颇胝迦上所有染色相应，依他起相上遍计所执相言说习气，当知亦尔。
【释义】“如彼清净颇胝迦上所有染色相应”，此句说出一重要义理。与水晶上的染色相应，本来是与依他自性相相应，可是，我们有言说、习气，于是我们便不仅与染色相应，还因所染的颜色，将水晶看成是别的事物。在这里就有两重惑乱：我们把净水晶色看成是翡翠色，那是一重惑乱。再将净水晶末尼宝看成是翡翠末尼宝，那又是另外一重的惑乱。这重惑乱，说它是“依他起相上遍计所执相言说习气”。
再说明白一点，识境中一切法相皆可说为依他。亦即一切法的相等于一块被染色的净水晶，将染上去的颜色视为真实，那是依他。一切外境行相，都等于是曾染色的水晶，可是我们并不觉得它经过染色，所以才会依它的颜色来作分别，一分别，就将水晶看成是帝青末尼宝等，是即遍计自性相，亦即我们观察一切法所成立的自性相。要明白这点，我们才可以说应该如何观修。
何谓遍计？遍计即是分别。由分别而产生名言，譬如琥珀、翡翠、金。此即落于名言中作分别，由是便分别成不同的事物。依此名言，在识境中有真实的作用，但一切法相，则并不是依此遍计而成立，其实是由依他而成立，如外境依心识而成变现，心识依外境而起功能，这便可以说为依他自性相。
何谓圆成？不管其所染之颜色，所见唯是水晶，此谓圆成。又如瑜伽行派常用的木头幻变例。幻师将木头变现为马，看见是马的相，此谓依他；将之当作是真马，此谓遍计；知道变出来的马仍是木头，此谓圆成。三自性相之分别即在于此。
【正文】如彼清净颇胝迦上所有帝青、大青、琥珀、末罗羯多、金等邪执，依他起相上遍计所执相执，当知亦尔。如彼清净颇胝迦宝依他起相，当知亦尔。
【释义】遍计相即是邪执，于依他相上起邪执，即是“依他起相上遍计所执相执”，以邪执遍计所执相故，有此邪执便变成惑乱。
在这里，颇胝迦喻为清净，种种染色喻为杂染，所以遍计是依杂染而成，由杂染得惑、业、苦三种果，即是轮回果。至于依种种颜色，当成是种种末尼宝，即是名言显现。瑜伽行派说名言显现是颠倒因，亦成惑乱果。
【正文】如彼清净颇胝迦上所有帝青、大青、琥珀、末罗羯多、真金等相，于常常时，于恒恒时，无有真实，无自性性。即依他起相上由遍计所执相，于常常时，于恒恒时，无有真实，无自性性。圆成实相，当知亦尔。
【释义】依他上所起的遍计，当然无有真实；即使是依他，此依他亦不真实，以依他亦不是真实自性故。这里说，“依他起相上由遍计所执相，于常常时，于恒恒时，无有真实，无自性性”。并不是说依他自性相本身就真实，有自性，实在是与圆成相连文而言，即是说，纵使是于圆成相上起遍计，亦无有真实，无自性性。常不真实，恒时不真实，即是无自性，一切法都具无自性性。
【正文】复次德本，相名相应以为缘故，遍计所执相而可了知。依他起相上，遍计所执相执以为缘故，依他起相而可了知。依他起相上，遍计所执相无执以为缘故，圆成实相而可了知。
【释义】此一段经文极其重要。唐玄奘的翻译比较晦涩，吕澂先生已依藏译作过校勘，我现在根据藏译，参考吕译，将之改译如下：
依着与名言相应之相，可知遍计相；依着依他相上之遍计所执相执，即可知依他相。
第一句是了知遍计相。例如，根据翡翠此名言，说翡翠色的净水晶为翡翠，知此即了知此为遍计相。
第二句是了知依他相。要了知依他相，便须了知依他相上的“遍计所执相执”。什么是“遍计所执相执”呢？将水晶遍计成翡翠，其所执，是执著翡翠颜色，这翡翠颜色便是成立遍计所执相之所执，亦即，由于执著翡翠颜色，才会把水晶当成是翡翠，于当成是翡翠时，这块翡翠，便是遍计所执相。能这样了知，便知道依他相，亦即，知道水晶的绿色相。它与遍计的区别仅在于：依他自性相没有因水晶的绿色相成立翡翠，而遍计则将翡翠成立。
接着是了知圆成。于染过青颜色之水晶，既不执著其翡翠色，更不执著其为翡翠，如实而知其为净水晶，如是即了知圆成。
这即是经文所言，“依他起相上，遍计所执相无执以为缘故，圆成实相而可了知”。如果依一般人的推理，若依他自性相上，无执于遍计所执相，那么，所知道的便应该是依他自性相，然而不然，由断除了一切遍计的依他相，所能认知的是圆成自性相。为什么？因为凡是依他，亦一定落于名言，像经文所举的例，依他相为绿色的水晶，这绿色，便即是名言分别，由这分别，就不知道这是水晶。所以，由断除了一切遍计相的依他相，即可了知圆成相。在这里，依他其实亦是施设，若执依他为真实，便成遍计。
于三自性要这样来了解：
根据名言而成立的事物，此谓遍计。譬如，染过青颜色的水晶，名言显现为翡翠，我们即将之当作翡翠。知道绿水晶，则知道是依他；知道净水晶相，则知道圆成。此为三自性之分别。
此段经文是本品之重点。这一品篇幅不大，却是全经中非常重要之一品。谓诸法相，略有三种，看我们落在哪一个层次去认识它。
遍计自性相无非由执相、名以成立；于依他起相上复须成立遍计自性，即复须执其相其名始能建立其为有，以须如是始能说依他自性相故。此如说“无明缘行”，即依“无明”与“行”之相与名说依他。故一切依他自性相，除非不落言说，若落言说，必成遍计而似显现。
然行人于观修时，则可离相与名而作深观，由是于依他自性相，则能不执其与相名相应之遍计自性，如是现观，即现证圆成自性相。《解深密经》所说止观，依此三自性相而建立，观察依他自性相，可以视为关联遍计自性相与圆成自性相之桥梁。
上来所说之三句，即是修习方便。由依他起相起修，若能不执虚妄分别，远离遍计，即证成圆成相。然而此中理趣却非如是简单，下面经言，即一修行次第。
【正文】善男子，若诸菩萨能于诸法依他起相上，如实了知遍计所执相，即能如实了知一切无相之法。
【释义】原来识境中一切法（事物）是依他的，然而我们却加遍计上去。当能够这样如实了知，则懂得何谓无相。相是根据名言而成立的，我们建立翡翠这个名言，当说翡翠时，不必见翡翠，都有翡翠的相；我们给一个名言说黄金，就有黄金的相。当我们施设一个名言，即同时施设了一个概念（句义）。所有相的成立，都由名言、句义而成立，且将之当为真实。当知道这些时，我们便知道何谓无相，便即是去除名言句义来认识现象。
根据名言、句义来成立相，即是由分别而成立相。譬如一支笔，根据名言句义，即使笔不现前，我们亦得到笔的相。不过，猫、狗、乌鸦必定不会看成是笔的相，何以故？因为我们给了一个名言“笔”，因此根据笔的概念就成立了笔的相（同时亦成立了笔的功能），这是由人的主观概念来成立它的相。其他的生物跟我们不同，所以它们成立的相也便不同，小狗可能把笔当作骨头去咬。我们看见是红色、绿色，小狗则看不见这些颜色。因此，我们说这件衣服是红色、那件衣服是绿色，小狗看起来即是黑、白、灰三种色。
概念不同，亦可以说是相碍不同，相碍的条件不同，则有不同的概念。因此，我们知道有相是根据我们的名言句义而来。懂得如是道理，则知道何谓无相。离开名言句义则无相，是故绿色并非真实的绿色，只是根据我们的内相碍，根据我们对局限的适应，我们才把它看成是这样的颜色，而且给一个名言给它，叫做绿色。此外，还分成草绿色、翡翠绿色等，再作种种微细分别，其实都是名言句义。
所以，无相也就是离分别。
【正文】若诸菩萨如实了知依他起相，即能如实了知一切杂染相法。
【释义】杂染分三：烦恼、业、生三种，惑、业、苦分别为其果。识境中一切法皆为杂染相，因为这些相，我们将之当作是真实，则有惑、有业、有苦，是即成立三种杂染。
识境中一切法，可成立为依他，因此一切杂染法，实在即是依他相。由于如实知道依他（即不落在遍计的层次来看依他法），因此，就如实知道杂染法实在亦是依他法。在观修时，先依相依缘起来成立一切杂染法，亦即成立杂染法为相依有。然后用相对缘起来观察，龙树在这时，是用“相互为因”来否定相依有，因此就成立相依有无自性。这就是如实了知依他相，亦即如实了知一切杂染法相。
瑜伽行派所说之依他，并非仅说心识与外境相依，他们是将心的行相亦视为外境，因此烦恼的行相、业的行相、心的行相，都如同外境，由是成立依他。
一样东西我们觉得它可以满足我们的贪，因此而给很多名言句义给它。这是宝石，这是钻石，这是珍珠。根据这些句义认为很值钱，我们由此而惑，以惑为缘则成立这些东西的价值。宝石之所以如此贵，即是根据我们的惑，把它当作是很贵重的东西。是故一切财宝其实都是由人的名言句义造它出来，始能变成为宝。常言道：物以稀为贵。稀有则贵了。倘若现在遍地皆为黄金，黄金一定不值钱。等于我们现在遍地是泥土，泥土一定不值钱。阿弥陀佛的净土以黄金为地，我们听起来这么贵，其实一点都不贵。整个土地是黄金，黄金还有什么金贵。所以说我们是从惑来成立它的。
我们亦从业来成立一切法相，彼此各种因缘业力，譬如，我们觉得水对我们有用，我们去开发水源，由此成立井的相、塘的相，这便是我们的作业。引水来灌溉，这便有业在其中，灌溉即是业。植物需要水，是故要灌溉，这又牵涉到相碍缘起了。植物没有水则不能生存，不能显现，不能成为有，这即是相碍的条件，一环扣一环。因此我们要开发水利，水利对我们人来说极其重要。这即是业。业之功德其实是为了适应相碍。
苦亦然，譬如，有些东西不见了，我们觉得很苦。原来有的，变成没有，则觉得很苦。有些东西原来没有的，忽然有了，我们亦觉得很苦。此有与无即是因缘，有与无是依因缘而显现出来。因此，我们这样了解杂染相法，则知道都是因缘而成，都是缘起。是故从依他来了解。
【正文】若诸菩萨如实了知圆成实相，即能如实了知一切清净相法。
【释义】见到圆成则见到清净，因为是客观之所见。荧光屏的人看荧光屏的世界是从遍计来看。离开荧光屏来看，还是缘起，可是知道它是适应其局限，适应其条件，然后才成立它的显现与存在。没有加上名言，亦没有加上依他之因素，是故看见影像就是影像，每一个影像都是适应其条件而生起，如是则看见圆成，亦可以说是真如相。
上面三句经文，实为深一层次的观修。现证“无相”，不必现观依他自性相，以缘生为本然故，无可现观，所须观察者仅为加于其上之相与名，于此无所执，即了知无相。
然则于此观修中，如何能知其为杂染相抑或清净相？前已说了知依他自性相之观修，由此观修即能如实了知一切杂染相法；前亦已说了知圆成自性相之观修，由此观修即能如实了知一切清净相法。
故此三者非是三种内观，仅是现证无相之观修。既已了知三自性相，则杂染、清净相法实已现观，不必于修证无相更有别观。此亦即宁玛派不共生起次第之观修目的，于依他自性相之所缘境不更寻求名言，唯成咒鬘庄严，如是即如实了知依他自性相上之遍计自性相。故可由是而现证无相。
【正文】善男子，若诸菩萨能于依他起相上，如实了知无相之法，即能断灭杂染相法。若能断灭杂染相法，即能证得清净相法。
【释义】上面是说生起诸法相，此段经文说断灭杂染相法。事物是从依他而生起，若从依他相能够如实了知无相之法，则能断灭杂染相法。
何谓无相之法？在依他上能够了知遍计之相。原来是依他而成的法，能够清除其遍计，则所有杂染皆不成立，因为我们的惑、业、苦都是根据名言句义而来。若能断灭杂染相法，则能证得清净相法。
上面几段经文是一环扣一环作观修。先成立三自性相，然后成立如何无相，再成立如何断灭杂染，如何证清净相。
菩萨须断灭杂染相，始能证清净相。断灭杂染，则须了知无相。因此，了知无相即是菩萨之所为。由观察三自性相，便能够了知无相，正是菩萨所要做的观修。
由是可知观修之关键，即在于“能于诸法依他起相上，如实了知遍计所执相，即能如实了知一切无相之法”。
【正文】如是德本，由诸菩萨如实了知遍计所执相、依他起相、圆成实相故，如实了知诸无相法、杂染相法、清净相法，如实了知无相法故，断灭一切杂染相法，断灭一切染相法故，证得一切清净相法。齐此名为于诸法相善巧菩萨，如来齐此施设彼为于诸法相善巧菩萨。
【释义】此段经文是一个总结。
没有遍计即是无相，知道依他是杂染，断除一切遍计即是圆成。是故根据三自性相则了知无相法、杂染相法、清净相法。如实了知无相之法，即能断灭杂染相法；若能断灭杂染相法，即能证得清净相法。
根据这样，就说他是“诸法相善巧菩萨”，是故施设诸法相善巧的菩萨，对一切法相善巧。
如来功德的根本是成立一切法。但是，凡愚则不知道一切法是藉如来法身功德而成为有，是即不了知一切法。如何了知一切法？从三个不同的观点，亦即从三个层次。三个层次彼此互有关联。原来事物是根据依他而成，我们在根据依他而成的事物上，加上名言句义，是故变成遍计；一旦有此遍计，则变成杂染。若是断除此遍计，则认识到无相；当认识到何谓无相，则杂染相亦断除，由是得到清净相。是故菩萨所要做的，不是去掉依他，而是了知依他相上之遍计，要断除的是遍计。
由于遍计即名言与概念，是故菩萨之所为，不是在概念中修行，而是离一切名言与概念，由是则断除杂染相得到清净相，现证一切法无相。依他相上去除名言句义，我们便见到圆成。
亦可以说我们不落名言句义，则了知一切事物是适应其相碍而生起，适应其局限条件而生起。以荧光屏为喻，荧光屏的功能是平等，亦即法界功德平等。在平等的法界功德中，为什么有种种变现呢？业力是一个因素，因为种种业力不同，致使我们要有种种不同的适应，譬如，狗的适应便跟人的适应不同，是故有六道众生之显现。时空亦是一个因素，这样适应就在这个时空，那样适应就在别的时空。这两个可以说是相碍缘起中的重要因素，其他的因素便可相应而知了。
由此认知，则看到真如、看到圆成，然而真如与圆成皆落于缘起，落于智识双运界的相碍缘起。
【正文】尔时，世尊欲重宣此义而说颂曰：
若不了知无相法 杂染相法不能断
不断杂染相法故 坏证微妙净相法
不观诸行众过失 放逸过失害众生
懈怠住法动法中 无有失坏可怜愍
【释义】吕澂先生对第二颂曾依藏译校勘，今引述如下：
众生放逸有懈怠 不能分别行过失
于诸无住无动法 极失坏故成可愍
第一颂重宣观修瑜伽行的要义，观修瑜伽行的目的是证一切法的微妙清净相。这现证的次第是，先了知无相法，然后断除杂染相法。
众生失坏无住无动法，这即是失坏一切法的微妙清净相，何以不知一切法本来无住无动？是由于“不能分别行过失”，那即是永远落在名言句义而行，由是不知无相，不能断除杂染相法。
颂文还有一个要点，微妙清净相法无住无动。何以故？
仍以荧光屏为例。如来藏境界喻为荧光屏境界，荧光屏喻为如来法身，荧光屏的功能喻为如来法身功德，荧光屏上的影像喻为如来法身上的识境随缘自显现。此自显现本来微妙，本来清净，所以不落入任何名言句义之中，亦即不能用任何名言句义来定义此识境的生起。一旦落入名言句义，即有所住，不落名言句义，即无所住，是即清净。
至于无动，那是说如来法身，一切法依如来法身而成存在或显现，但如来法身并不因之而受杂染，是即无动。
所以无住无动，即是智识双运界，识境无所住，智境无所动，那就是微妙清净法相，亦即是如来藏的境界。既然智境识境双运，识境必落于缘起（所以说是随缘自显现），因此智识双运界不离缘起。
在我们的譬喻中，可以这样理解：荧光屏不因为种种影像显现而有所变动，种种影像除荧光屏外即无所住。可是，荧光屏影像中的人，却依着影像世间的名言句义来生活、来思维（二者都是“行”），因此所见即为有相（由名言句义而成为有的相），于中即成杂染相——烦恼相、业相、生相，并以此种种相为真实，是故颂言“坏证微妙净相法”。
众生“不能分别行过失”，实在由于二取，以我为能取，以我所为所取，由此二取成立一切法实有，于中成立我为实有，同时成立我所有法为实有，是名“二取显现”。当取一切法依二取显现而成实有时，立即成立名言句义，即是对一切法的名言与概念，由是一切法便成为“名言显现”。所谓有相，即依名言显现而成。
人们常以禅宗的“山不是山，水不是水”为例来理解佛法，对这公案，应该这样理解：当落于名言句义作分别时，依山的名言、水的名言，便说“山即是山，水即是水”。当知道相依时，便可以说“山不是山，水不是水”，这时候，可以说是证入无相。然而，当认识如来藏智识双运界时，知识境一切法，实依相碍缘起而自显现，这时便可以说“山还是山，水还是水”。此即现证微妙清净相法，亦即如来藏相、智识双运界相、任运圆成相。
如上所言，皆与观修有关，所以是瑜伽行的要领。