三 三玄出坐忘
如果按照年代计算，中国的老子、孔子和释迦牟尼是同时代人。在这个时代里，全世界各个民族相继涌现出一批圣人和文化经典。按史书记载，老子比孔子年长十岁，老子当过后周国家图书馆的馆长。既然当过国家图书馆馆长，就有理由猜测老子曾经读过《周易》的前两易——《连山》和《归藏》，当然应该更加熟读周文王注解的《周易》。
老子传承于《周易》，这个无须质疑。老子学说的方方面面，都和《周易》有着千丝万缕的联系。菩提达摩大胆认为，老子的《道德经》实际上就是《周易》的读书笔记。
由于周朝的都城在洛阳，老子就长时间生活在洛阳。老子在当时已经是名满天下的大学问家，但是并没有他四处讲学传道、广招弟子的任何证据和传说。从性格上推测，老子有点独往独来，并不善于交际，是一个深入简出的人。虽然孔子通常是述而不作，他的著作大都由弟子们整理而出，却已经在社会上广泛流行，并且广招三千弟子，已经是一个大学问家。连孔子这样的大家，也要入周问礼，来拜见老子，可见他们两个人的辈分关系。
孔子第一次入周问礼拜见了老子，然后感叹老子“神龙见首不见尾”，高测莫深。于是，孔子再次入周问礼，拜见老子，就成为中国文化历史上的典型事件和传说。
老子是在孔子第二次入周问礼以后，才突然决定马上离开都城洛阳，向西转移准备隐世的。传说中的一些细节，格外引人玩味。老子向门人交代后事之后，马上起程急匆匆就离开洛阳，一路向西。这就为后人留下许多悬疑。为什么孔子第二次入周问礼以后，老子就离开都城，向西转移？老子为什么要向西，而不是向东、向南或者是向北？有一个事实是，孔子弟子三千，广布天下。但是，只要出了函谷关，往西边走，就没有了孔子的弟子。这就给我们留下了许多的疑问，供后世人猜测……
于是，老子骑着青牛，来到了函谷关口。守卫函谷关的关令尹喜自然认得老子，并且认定老子这么匆匆西移肯定要隐入山林，说什么也不放老子出关，明确提出要求，老子如果出关，必须留下墨宝。老子看着尹喜心切，无可奈何，这才在函谷关写下了《道德经》。谁也没有料到，由于关令尹喜的坚持，老子为我们写下了传世之作，从此名垂千古。
老子写下了《道德经》之后，尹喜放老子出关。老子西移秦岭，从此再无消息。有人说，老子曾经在终南山一带活动，却并没有任何证据。于是有人就说老子一直活在终南山里，长生不老。还有人说老子骑着青牛出了函谷关以后，一路向西，后来升天做了神仙，专门为天上的玉皇大帝炼丹，被后世人尊称为太上老君。中国人的想象力和创造力很强，终于把老子造成了神仙。
菩提达摩初读《道德经》时，一上来这行字就把他弄蒙了。
“道可道，非常道；名可名，非常名。”
中文本来就简约，常常一字多义，这么一上来就一连串的重复，到底是什么意思？达摩仔细品味，三个“道”字排列组合在一起，三个“名”字也排列组合在一起。显然，这三个“道”字不是一个道的意思，也非两个道，道道不同，分明就是三个道。三个道三层意思。三个名也并不是一个名的意思，也非两个名，名名不同，分明就是三个名三层意思。很明显，第一个“道”字是开篇是源头，只有解开这个道，才能继续往下边阅读。那么这个道字在道什么呢？
什么才是道呢？
达摩纠结许久，这才想到了《周易》。《周易》就是讲道的，道是《周易》的纲。《道德经》开篇就讲道，这个道和《周易》的道应该同为一个道。一个字表明了传承关系。《周易》主要用图，《道德经》则完全用文字，定然讲的是同一个道。
那么，什么才是这个道呢？
这个道字排列在首，在宇宙、在天地、在万物之首，先是有了这个道，才有了宇宙、才有了天地人、才有了万物，那么这个道到底指什么呢？
只能够是规律，只能够是宇宙，只能够是天地人变化的规律。
正是因为有了这一个变化的规律，这样的一个大道，这才变化出宇宙万物，这才变化出天地人。
如同找到钥匙打开了门，再往下读，就通达起来。
老子讲：“无名天地之始；有名天地之母。”
这一个无名的无，显然从道里边引申出来，或者是道的补充表述？因为无中生有，有中生无。经此循环往复，这才产生了天地，这才产生了万物。无有就成了这里最为关键的词语。如同阴阳吗？似乎比阴阳更加虚空，概念范围更加远大和缥缈。
老子讲：“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
达摩理解，无名为无，有名为有。那么无有之间就应该是玄，那么玄就是众妙之门？于是从这里梳理下来，这是从道开始，才引出了无有。众妙之门打开了，天地万物万种生命的产生，完全孕育生产在无有之间。
看到这里，达摩灵机一动，他想象到了释迦牟尼讲的空与色。再对比老子的无和有，突然打通了两者之间的联系。中国的老子讲“无名天地之始；有名天地之母”，印度释迦牟尼讲：“空不异色，色不异空。空即是色，色即是空。”虽然语言表述略有差异，但是老子讲的“无”就是释迦牟尼讲的“空”，老子讲的“有”就是释迦牟尼讲的“色”。“无有”和“空色”之间是相通的。虽然不在一个国家，相隔千山万水，又不是一个语种，并且两个人没有任何联系，但在探索和认识这个世界真理的时候，心意相通。
想到这里，达摩很激动。他似乎觉得同时触摸到了两个民族、两个文明古国经典文化的脉搏，一起在跳动。接着往下读，果然容易起来。他先是通读了一遍，马上又通读第二遍、第三遍，后来竟然不知道读了多少遍。读到后来，他甚至能够一段一段背诵下来。但是，如果品味字里行间，又觉得深奥无比、妙趣横生。很长时间，他满脑子都是《道德经》，有一些经典句子，真正是刻在了心里。每每想起来，心里就发热。
老子讲：“无为，无不为。”
天哪，仅仅是五个字，讲透了人世间所有的学问。
达摩想到，这里的“无为”，并不是什么都不做、都不干，而是不要妄为。这里的“无不为”，也并不是什么都可以做，而是讲如果遵循规律变化，什么都可以做。
结合佛教的佛理，什么叫无为？那就是对自己的怨憎恨贪嗔痴，对自己的欲望、烦恼和执着，一切都不要做，一切都不要干。对谁无不为？对众生嘛。对于解除众生的苦难和烦恼，甚至于对众生的利益和希望，我们什么都可以做。为了超度众生，无所不做，这就是无不为。
老子讲：“上善若水。”
达摩觉得这句话，实际上对所有的僧人提出了要求，树立了标准和榜样。出家之人以善为本，这个本是什么？就如同水一样。不争名利没有怨恨，心如大海海纳百川，永远往低处走，让道给众生。浇灌滋润和养育所有的土地和生命，不求理解、不求回报地默默奉献，超度万物万种生命，洗涤清洁自己的灵魂。
水就是佛。
佛就是水。
老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
讲了这么多，讲来讲去，又回到了规律。这个道法自然的自然，并不是指的客观的物质世界，是指自然而然。规律也要自然而然生成和运行，规律才有自己的生命，规律才能够进入永恒。
老子讲到这里，已经讲明了“道天地人”之间的关系。可以说整个《道德经》是由“道天地人”四大结构撑起来的，同时又说明了四大结构之间的关系，也要遵循各自的规律运行，才能和谐相处，相生相克，相得益彰，共同发展。
于是，连老子自身也深知自己的长短，虽然坐拥旷世奇才，也可以说无所不知，他却并没有或者并不看重亲自去具体实践，一生独往独来，神龙见首不见尾，到后来选择隐世而去无影无踪，消失于虚空……
达摩读过老子，原来准备接着读庄子。由于孔子在三玄之外，没有准备读孔子。后来顺手翻书，发现孔子和老子不同，而且差异很大，引起了达摩的兴趣。毕竟是中国的圣人，既然有特别之处，达摩就读起了孔子。
一经进入，达摩就发现，和老子不同，孔子特别注重社会实践。孔子带着弟子，周游列国十四年之久，一直在寻找做官的机会。这个人有趣，一直梦想亲自管理社会，实现治国安民的理想。可惜一生不如意，四处流浪和漂泊。也许这种流浪和漂泊，就是最好的社会实践？
初读孔子，达摩甚至不可理解，这样的人如何能够成长为圣人。随着阅读的深入，达摩看到了另一种人生。由于出身皇族，达摩对于出身贫贱的人特别尊重。孔子出身比较贫贱，父亲死后，身为小妾的母亲被赶出了家门，母亲带着年幼的孔子开始了艰难困苦的生活。贫穷磨志，孔子少年时就打下了坚毅性格的基础。从小就立下志向，要经过奋斗改变自身的命运。一直到母亲去世，孔子娶妻生子，当上了管理仓库的小吏，孔子终于解决了自身的温饱问题。从这个时候开始，他才开始发奋读书，走上了一生的治学之路。
达摩边读边梳理，孔子的面貌逐渐清晰。尽管孔子才华横溢、声名鹊起，实际上一直到他精读《周易》，写出了注解《周易》的十大传之后，这才为人们广泛认知，他这才名扬天下。这之后他四处讲学，广收弟子，结集出版《论语》等重要著作，这才成长为圣人。
达摩祖师推测，孔子只是精读了《周易》，并没有读过《连山》和《归藏》。
通读孔子，达摩明显感受到，孔子的根也在《周易》。这一点和老子一样。孔子的所有学说也只是《周易》的读书笔记。
从《周易》到老子，再到孔子，这就是中国经典文化的传承关系。
孔子是中国的圣人，为什么又不在三玄之内？对比之下，老子讲道，孔子讲礼，确实有着区别和差异。虽然孔子也讲“天地人三才”，实际上天地只是戴个帽子，孔子的所有关切，集中在对人本身的研究。
孔子讲：“克己复礼。”
孔子追求的是以礼治国，来源于周文王。孔子出道成名以后，经常说自己“梦见周公”。晚年时候还说年纪大了，梦不见周公了。这个周公就是周文王。两个人相隔近五百年，孔子却说经常梦见周公，可见孔子对于周文王的尊崇之情。实际上也给自己找了一个文化靠山。面对春秋战国的乱象，道德沦丧，物欲横流，争权夺利，你死我活，孔子觉得这全怪人们忘记和丢弃了周礼。只要恢复了周礼，就可以重新回到天下大治的安定社会。于是，他周游列国，到处推广自己的见解，最终形成了一整套的理论体系。
孔子倡导：“君君臣臣，父父子子。”
这就为社会画出了等级，进而制定出了最初的制度关系，使每一个人在社会中都有了自己的个体位置。国家像一台机器，每一个人都是一个零件甚至只是一颗螺丝钉，不能够错位，也不能够随便移动。
孔子讲：“仁义礼智信。”
这就把孔子的理论完善起来，推向了高峰。人人从“仁义礼智信”出发，国家有严格的管理制度，人自身又有严明的道德约束。这就全部结构出了整个社会的制度网络，这就是孔子为我们描绘的理想社会形态。于是，孔子为如何管理人类社会，如何发展社会文明，做出了伟大的贡献。
孔子为皇权和王权的贵族阶级提供了如何执政掌权的钥匙。所以，历代的皇权和王权阶级尊他为帝师，为圣人。
孔子为普通百姓提供了怎么做人的道德准则，老百姓从此有了如何做人如何做事的标准，明明白白有了一份说明书。于是，老百姓尊他为圣人，给他烧香磕头，感恩不尽。
孔子的所有理论实实在在、明明白白，没有玄。所以，中国的士大夫就把他排除在了三玄之外。
达摩忽然想到一个有趣的假设，如果孔子真的当了国王，他会如何？
在孔子这一生中，也曾经有过一次短暂的做大官的经历。他在鲁国当过一段大司寇，相当于宰相。一人之下，万人之上，可以说大权在手。那时候鲁国上下一片混乱。主要原因是思想混乱。以孔子为首推广以礼治国，以大夫少正卯为首则站在孔子的对立面。两派相争，如同水火。并且少正卯也四处奔波广收弟子，甚至比孔子的影响力还大。孔子上任七天，就为少正卯找了五条罪状，完全以言论定罪，言论乱国，杀了少正卯。统一了思想，鲁国回归安定。
孔子杀少正卯，表明了孔子也是一个杀伐果断的男人。
孔子杀少正卯，以言能够定罪，以言定罪能够杀人，这就为中国历史上开了以言定罪的先河。后来到秦汉，酷刑泛滥，酷吏无数，老百姓怨声载道如陷牢狱。后人评说皇权和王权的时候，栽赃诬陷了孔子的儒教，事实也确实如此。但是，皇权和王权受孔子杀少正卯的影响，继承和发扬了孔子的杀伐果断之作风，孔子也并不冤枉。
孔子这一生中，还有过一次艳遇。在齐国遇到了美女南子，孔子确实动心了。两个人曾经约会相聚，这是事实。于是，是否可以这样推测起来，如果孔子真的当了国王，不仅在治国上杀伐果断，而且也会三宫六院七十二妃，广招美女无数。不过孔子肯定会先摆出道理，这是为了皇家而且为了国家为了人民的江山。并不是因为爱色。因为孔子讲名正言顺。名不正则言不顺，言不顺则事不成。
还有一个传说，一日一个绿衣人来找孔子说理，被弟子子路拦在门外。来人就问子路：“你说也可以，我只问你一年有几季？”
子路说：“一年有四季。”
来人说：“你真是空口说瞎话，明明一年只有三季，你为什么要说四季？”
两个人争吵起来，越吵越激烈。这就惊动了孔子。孔子从院子里走出来，看看来人，开口就说：“我的学生不懂得道理，明明一年只有三季，为什么说四季？”
来人磕头就拜：“还是孔圣人明理。”
绿衣人走后，子路问孔子：“老师为什么要把一年四季说成三季？学生不明白。”
孔子笑了：“子路，你看看这绿衣人是谁？一个蚂蚱变的。蚂蚱没有见过冬天，他只见过三季。你和一个只知道三季的人争论什么呢？”
这虽然只是一个传说，却传达了孔子通透睿智的另一面。
无论孔子一生如何重视具体实践，他仍然是在通过社会实践寻找理论的人。秀才造反，三年不成。孔子注定做不了真的国王。孔子一生跑来跑去，说来说去，他只能够是一个帝师，只能够是一个圣人。
通读孔子，达摩觉得虽然儒教讲得很全面，可以说面面俱到，侧重点还在突出对人类行为的管理上边。佛教虽然也讲得很全面，也可以说面面俱到，但是侧重点不同，佛教关切的一直是人类的灵魂。
在中国的圣人里，达摩认为最为有趣、最为亲切的人还是庄子。阅读庄子，你能够笑起来。别说中国，就在全世界的圣人里，没有人能够像庄子这样，一生无拘无束放浪形骸，自由自在，生活得如此潇洒和浪漫。
庄子追随老子，自然是道家。年轻时候离家出走，进山修道。这一修就是十几年之久。虽然并没有书籍介绍庄子修行道家，有多么深厚的修为，通过想象可以猜测。这时候庄子修行回来，下山以后准备回家。因为他想起来，家里边还有妻子。就想先回家看看，自己离家出走这么多年，妻子如何生活。
路边有一座新坟，新坟旁边蹲着一个少妇，举着扇子使劲地扇着新坟。这一个举动由于离奇，吸引了庄子。这是在干什么呢？
庄子上前询问：“这坟里埋着你什么人？”
少妇说：“死的是我丈夫。”
庄子觉得十分诧异：“那你为什么不是在哭？”
少妇说：“我为什么要哭？他死也死了，我哭他干什么呢？”
庄子指着扇子问：“你这是在扇什么呢？”
少妇说：“你没有看见嘛，我扇坟哩。”
庄子越发觉得纳闷，就问：“你为什么要扇坟？”
少妇说：“我丈夫死前有交代，他死以后新坟的坟土干了以后，我才可以重新嫁人。这新坟这么大，土又这么湿，什么时候才能干透？”
庄子说：“我明白了。你在这里扇风，是嫌这坟土干得太慢，你在扇着帮助它，快一些变干。”
少妇说：“是呀，我再不帮助扇，这坟土猴年马月能干透呀？”
庄子看看，非常同情这个少妇，就说：“你这么扇不行，你把扇子给我，我来帮助你扇。我比你会扇，保证一会儿就能够扇干新坟。”
于是，庄子拿过来扇子，运起来功夫，催动功力，对着新坟扇起来。果然，没扇多大一会儿，就把新坟扇干了。少妇千恩万谢，愉快地走了。
庄子也连忙说：“走吧走吧，赶快嫁人去吧。”
少妇走后，庄子继续往家走。这时候就想，如果我死了，我的妻子是不是和这位少妇一样，急等着嫁人？
这天下的男人一个德行，希望自己三妻四妾，又希望妻子对自己忠贞不贰。庄子也一样，他也是个男人。
于是，庄子就拿定主意，回家以后先要测试妻子一下，看她对自己是不是忠贞。到家以后没有几天，庄子就装病死了。大概装病假死，对于一个修为深厚的道家真人非常容易。庄子妻子就对庄子死了深信不疑，哭了几下，就让人抬来棺材，先把庄子装进了棺材里边。
天黑以后，庄子躺在棺材里边，又突发奇想，这个时候来一个俊美的少年，我妻子会不会心动？丈夫没有下葬，就和新男人男欢女爱？于是，庄子又化身而出，变成一个俊美的少年，自称庄子门生，前来吊孝。这个少年对着庄子烧香磕头过后，就来安慰劝说庄子的妻子。
这个少年说：“我的老师死就死了，师母这么年轻漂亮，日后如何生活？”
庄子妻子说：“这是我命苦。谁还会可怜我？其实你老师出外修行，十几年没有回家。我就没有和他怎么生活过。我这命苦啊。”
这少年就说：“看见师母如此年轻漂亮，怎么能够不让人心动？我就有心今后照看师母，不知道师母是不是情愿？”
庄子妻子内心欢喜，马上说：“奴家真是感激不尽。”
庄子妻子说完，就主动扑向了少年的怀抱。这少年抱着庄子的妻子说：“看出来你也喜欢我。我也喜欢你。只是不敢相瞒，学生一直有头疼病，老中医说要吃人的脑子才能够治好。你如果跟了我，我会拖累你啊。”
庄子的妻子说：“这个好办。你老师刚死，我去拿来斧头，劈开你老师的脑袋瓜子，马上就能给你吃人的脑子。我一定要把你治好。”
庄子妻子说干就干，拿来斧头，掀开棺材的盖子，就要来砍庄子的脑袋瓜子。庄子这时候忽然伸出手来拦住了妻子，哈哈笑着坐了起来。庄子妻子吓得双手哆嗦，回头去看少年，少年早就不见了。
庄子说：“别找他了，那个少年也是我变的。”
庄子妻子一下子呆若木鸡……
庄子笑着说：“原来你比那扇坟的女人还着急啊。”
这就彻底拆穿了把戏，庄子的妻子自然觉得羞愧难当。她明白从今往后再也没脸见人了，因为实在是走投无路，当天夜里就上吊自尽了……
这一回是庄子活了，庄子的妻子死了，而且是真死了。
人们来看庄子，只见庄子没有悲伤，没有悼念之意，反而欢欣鼓舞，口中念念有词，鼓盆而歌：“死了好，死了好，死了不急着再嫁了。”
这两则传说，后人肯定有放大夸张之嫌，虽然说未必当真，却把庄子喜欢搞怪描绘得活灵活现……
达摩觉得传说的事实未必真实，但是以庄子的修为，扇坟的功力绝不是虚构的。假装害病假装死亡，又化身少年，这样的功夫并非传说。
庄子的主要著作是《齐物论》《大宗师》《逍遥游》等，风格和格调完全与孔子不同。庄子虽然师承老子，思绪和畅想却经常飘忽在天地之间，若有若无神出鬼没，极尽浪漫。起初，你很难把在生活中善于搞怪、喜欢捣乱、不循常理的人，与写出这么多经典著作的人联系在一起。但是，这就是庄子。
特别是达摩读到庄周梦蝶时，他完全被惊呆了。这个世界上竟然有如此的奇思妙想，人世间怎么会有这样美妙的文章。
庄子入睡以后，梦到自己变成了蝴蝶。醒来以后，庄子就问自己，是我变成了蝴蝶？还是蝴蝶在睡梦里变成了我？
是我生活在蝴蝶的梦里？还是蝴蝶生活在我的梦里？或者是我们同时生活在对方的梦里？
庄子坚持认为，生命不过是一口气，活也一口气，死也一口气。生死不过是气在转换，把一个生命变化成另一个生命，不应该大惊小怪。由于生命由气体转换而成，生生死死不过是转换来转换去，永无休止，一直在循环。因此，生也没有快乐，死也没有悲伤，纯属自然。
在中国的经典文化里，庄子第一个描绘到了人与其他生命之间的感知和联系。这就使人的生命重新回到万物万种的生命之中，不再孤独和盲目的自大，回归到道，回归到自然里边。
庄子在这里写出了一个关键词语：物化。
所谓物化，就是物的变化和转化。
庄子认为，不同生命之间是可以相互转化的。因为贯通天地之间的只有这一口气，万物万种生命都是这一口气的凝聚。既然都同是这一口气，为什么不能够相互转化呢？
并且为我们细分物化的三种形式，分别是：梦化、生化和死化。
梦化就是在睡梦中转化，就如同庄周梦蝶。人在睡梦中转化为另一种生命形式，庄周化为蝴蝶，或者是蝴蝶化为庄周。
生化就是人在活着的时候，和别的生物之间的相互转化。天下的生物都有生命，只要是生命就是一口气，气息相通，生命自然相通。于是生物与生物之间相互影响、相互转化，这是很自然的事情。比如吃东西，不就是把别的生物转化成了自己的一部分吗？很多现象虽然肉眼看不到，但并不是没有发生。
死化就是通过死亡进行转化，一个生命死亡了，这一口气就散了。但是，这一口气并没有消失，很快就和别的气体融合，转化成为另外一种生物和生命，重新活了过来。世间的生物就是这样，生生死死，轮回和循环。
为了永远不死？也为了长生不老？庄子为道家创造和发明了新的修行方法和模式：心斋和坐忘。
先说心斋。从字面上讲，心斋就是心的斋戒。
庄子这么讲：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
如果通俗来说，这是内视的一种循环。耳朵听心，心听于气，气通外界万物万种生命，甚至于可以简单来说就是不听不看不想，排除外来的一切干扰，使自己聚精会神起来。然后一切寄托于气，让气来与外界的万物万种生命发生关系。
庄子在这儿讲的虚，也就是清虚空明的一种境界。
这种内视向内循环的修炼方法，就如同佛教的禅坐，通过内省深思冥想，通过呼吸向外联系别的生物和生命。
再讲坐忘。坐忘的功夫在于向外，则由个我小我逐渐走向宇宙的大我和忘我。庄子讲“我丧我”。这就是坐忘达到了大通的境界。这时候无功无名无利无益，再也没有世俗之间的一切烦恼，彻底忘掉自我，只求天地与我共生共存。这种坐忘的修习方法，要求自觉自愿超功德、超道德，超越自己耳目心境的一切束缚，进入精神上的自由境界。
这种外视向外循环的修炼方法，就如同佛教的禅定，禅定以后忘我，以感知和外界万物万种生命发生的关系。
看到心斋和坐忘，菩提达摩祖师心里发热，他觉得他和庄子沟通了。
庄子并没有死，庄子此刻就来到了达摩的心里边。
菩提达摩从印度千山万水而来，为的就是看望庄子，他看到了。
菩提达摩看到了庄子的心。
庄子的心就在菩提达摩的胸间跳动。
无疑，心斋就是禅坐，坐忘就是禅定。
殊途同归，大道至简，佛教和道教是相通的……
达摩阅读中国的经典文化，从河图洛书到《周易》，从老子、孔子到庄子，他觉得走了很远很远的路，终于沿着“三玄”走到了“坐忘”。坐忘使达摩有一种回家的感觉，又激动又亲切又温暖。
达摩猜测，以庄子的天赋和修为，心斋和坐忘一定不会是庄子的彼岸。那么，庄子通过心斋和坐忘，走向了哪里？
达摩敢于肯定的是，庄子一定走回了宇宙和天地万物万种生命之中。
庄子是一个天象大家，又善于星象的观测和研究，他一定走得很远很远，在一个我们看不到的地方，早早升起来，进入太空变化成一颗星星？
天黑以后，达摩就站在山洞外的那块平地上，举目远望。他在夜观天象，他在寻找，希望找到那颗属于庄子的星星。
经过这么长时间的大量阅读，对于中国社会的具体观察，达摩觉得自己找到了，找到了中国需要什么样的佛教……
中国虽然有着自己独特又深厚的经典文化，由于皇权和王权长时期的把持和倡导，中国的经典文化早已异化为功利和实用，并且一直在贵族和精英阶层流转，顶多传播和普及到了中国士大夫阶层而逐渐一点点地忽略了众生。中国经典文化的传承和发展，也与众生渐行渐远。
语言文字本来应该是传播文化的工具，但由于它的可操控性、可误导性，语言文字本身也会异化为沟通与传播的障碍。
中国的老百姓许多是文盲，并不认识自己民族的文字，就是证明。
那么，不立文字，以心传心，就可以明心见性。
以智慧超度众生。
菩提达摩终于找到了，在中国传播佛教的方法和目的。